Qu’est-ce que le Reiki?

Frans Stiene
Translated by Catherine Clisson

Bonjour tout le monde, mon nom est Frans Stiene. Je suis de la Maison Internationale du Reiki (The International House of Reiki) et je suis basé à Amsterdam (Hollande).

J’ai écrit de nombreux livres concernant le système du Reiki : « The Inner heart of Reiki », « Reiki Insights » et mon dernier livre « The Way of Reiki, the Inner teachings of Mikao Usui ».
Ce qui est pour moi vraiment important, c’est de revenir réellement aux racines du système du Reiki, c’est la raison pour laquelle je m’entraine avec un prêtre japonais au Japon. Un de mes enseignants est Takeda Hakusai Ajari et son enseignant à lui est un des grands moines marathoniens au Japon : Sakai Yuusai Dai-Ajari. Le fait de s’entraîner avec ce genre de personnes, selon moi, m’a permis vraiment de redécouvrir les racines du système du Reiki et d’où tout cela est venu réellement.

Par exemple, lorsque nous regardons les préceptes, nous pouvons réellement voir qu’il n’est pas vraiment question de soin par les mains, regardez derrière moi, ce sont les préceptes en japonais. On n’y mentionne pas le soin par les mains. Par contre, la guérison y est bien mentionnée, c’est-à-dire la guérison de l’esprit. Donc, lorsque nous prenons soin de notre esprit, c’est-à-dire sans faire preuve de colère, sans inquiétude, avec de la gratitude, en étant fidèle à notre façon d’être et enfin dans la compassion envers nous-même et envers les autres, oui, il s’agit d’une traduction légèrement différente de celle à laquelle nous sommes peut-être habitués. Particulièrement l’une des traductions, être authentique envers soi-même.

Donc, lorsque nous regardons ces préceptes, nous pouvons constater qu’il s’agit d’une guérison profonde, car lorsque nous soignons l’esprit, qu’arrive-t-il à notre corps lorsque nous connaissons moins de colère et d’inquiétude, nous devenons plus détendus. Et lorsque nous devenons plus détendus dans notre corps, qu’arrive-t-il à notre énergie, elle commence à circuler correctement. Donc, il est très important de réaliser cela.

Normalement, nous faisons souvent notre auto-traitement et nous avons encore beaucoup de colère, d’inquiétude, de la crainte. Je le répète souvent et alors, quelques personnes me disent : « ah, je ne m’inquiète de rien lorsque je fais mon auto-traitement » et puis, par la suite, elles disent : « j’espère que mes clients ressentent quelque chose. Ou j’espère qu’ils vont aller mieux. » Et toutes ces choses basées sur l’espoir sont réellement de l’inquiétude. Donc, il y a souvent beaucoup d’inquiétude dans ces traitements, parfois aussi de la colère. Peut-être que le client va dire : « oh, je n’ai pas vraiment aimé, je n’ai rien senti », nous devenons alors inquiets et en colère, en pensant que nous ne sommes pas assez bons. Donc, nous devons réellement étudier ces réactions plus en profondeur.

Bien sûr, sur une base journalière, si nous arrêtons de nous préoccuper, de nous mettre en colère, si nous sommes plus dans la gratitude, plus en phase avec notre vraie nature, et plus dans la compassion, la journée entière peut être un état de guérison. Et la merveilleuse chose que Mikao Usui a dit, c’est Aujourd’hui. Mikao Usui n’a pas mentionné sur la table de massage, lors d’un partage Reiki, lorsque nous pratiquons le soin par les mains, sur notre tapis de yoga, Mikao Usui a dit Aujourd’hui. Et la notion d’Aujourd’hui, au Japon, est utilisée dans toutes les traditions, cela veut dire dans chaque action que nous faisons, Aujourd’hui est une forme de guérison. Chaque action que nous faisons Aujourd’hui est une incarnation des préceptes. Chaque action que nous faisons Aujourd’hui est réellement le moyen dont nous pouvons faire briller cette lumière, cette grande lumière brillante et nous recevons de magnifiques explications dans le Shinpiden Reiki 3, dans notre monde journalier également, c’est là que la vraie guérison arrive.

Le soin par les mains est juste un minuscule élément de cela, bien sûr très puissant mais si je pratique le soin par les mains avec de la colère, de l’inquiétude, de la peur etc…. ou bien si je le pratique sans ces émotions, et que je suis très ouvert, très spacieux, je vais alors ressentir cette luminosité en moi, cette grande lumière brillante et alors là, mon soin par les mains sera très différent.

Donc, à partir de là, cela nous permet de constater ce que Mikao Usui a voulu souligner, ce qu’était le système du Reiki et surtout que ce-dernier n’était pas réellement basé sur le soin par les mains. Il s’agissait d’une pratique spirituelle afin de nous aider à mieux contrôler notre état d’esprit.

Et plus nous ressentons cette Lumière en nous, plus nous nous détendons, plus nous devenons calmes, plus ouverts et plus alors cette énergie recommencera à couler de plus en plus en nous.

Voici une chose intéressante, nous pensons souvent : « bon, je vais pratiquer et le mois prochain, je vais avoir cette lumière en moi, ou dans 10 ans, j’aurai cette lumière, ou bien dans 5 ans, je serai Un avec l’univers » et nous ressentons cela lorsque nous pratiquons, nous pensons rassembler plus d’énergie, plus de lumière, mais ce n’est pas réellement la vérité. C’est une idée fausse. Car Mikao Usui a dit : Aujourd’hui. Aujourd’hui, vous êtes déjà dans la lumière, nous ne le réalisons juste pas encore. Nous n’avons pas à ajouter de l’énergie à cela. Parfois, lorsque nous pratiquons, nous nous disons : oh, je ressens de plus en plus d’énergie », mais l’énergie existe déjà, nous n’en sommes juste pas conscients, car nous sommes si confus. La plus grosse confusion est le Je, le Moi, le Mien et nous pouvons aussi constater que cette notion est cachée dans les préceptes. Qui se met en colère, Moi, qui est inquiet, Moi, etc…. En ce moment, lorsque je regarde dehors, il fait brumeux et c’est nuageux. Et je pourrai me dire, le soleil ne brille pas. Bien sûr que le soleil brille, personne n’a fait disparaître le soleil, personne n’a mis un variateur sur le soleil. Le soleil est déjà parfait. Donc, lorsque les nuages s’en vont, je me dis : « oh, cela devient plus ensoleillé ». Ce n’est pas devenu plus ensoleillé, le soleil n’a pas soudainement augmenté, si nous regardons correctement, nous voyons que le soleil est déjà brillant. C’est une représentation symbolique de notre vraie nature, notre vraie essence, le fait que nous soyons Reiki, c’est ce que Mikao Usui a voulu montrer.

Et donc, il est très important de réaliser ceci. C’est aussi la raison pour laquelle dans le caractère, le Kanji, le symbole dans le Reiki 3, nous voyons le soleil et la lune. Nous n’avons pas à rajouter plus de lumière au soleil, nous n’avons pas à rajouter plus de lumière à la lune, ils sont déjà lumineux. Donc nous sommes déjà le Reiki, à 100 % . Nous ne pouvons pas non plus dire : « oh, aujourd’hui, je suis 50 % de l’univers, et en pratiquant plus, je vais devenir 75 % de l’univers et en pratiquant toujours plus, je serai à 80 % de l’univers et puis, j’ai oublié de pratiquer et je reviens à 50 % de l’univers ». C’est impossible. Juste là, aujourd’hui, vous êtes déjà 100 % de l’univers, nous ne le voyons juste pas, nous ne le croyons pas, nous ne nous faisons pas confiance. Donc Mikao Usui a mis en place le système du Reiki afin que nous réalisions que nous sommes Reiki.

Le mot Reiki au Japon veut réellement dire la nature du Bouddha, ou le Kami, ou notre vrai moi, notre essence. Souvent, le mot Kami est traduit comme Dieu mais réellement, il s’agit de notre propre être divin.

Le premier symbole par exemple : au Japon, traditionnellement, cela veut dire : va vers le Kami, va vers l’intérieur de toi, si vous le regardez, le mouvement de ce symbole est d’aller vers l’intérieur, d’aller en soi et c’est bien en soi que réside votre Kami, que réside votre être divin, que réside votre grande lumière brillante. Votre bonheur intérieur n’est pas à l’extérieur, nous pensons souvent que le Reiki est quelque chose qui vient d’en haut, et que maintenant nous devons le saisir, le canaliser, il est mystérieusement suspendu dans une sorte de nuage Reiki, mais ce n’est pas le cas. Il est juste là, aujourd’hui, dans tout ce que nous faisons. Et c’est la raison pour laquelle Mikao Usui a mis en place ce merveilleux système, qui inclut les préceptes, les pratiques de méditation, le soin par les mains, les symboles et les mantras et enfin le Reiju.

Le Reiju est souvent traduit comme une réalisation, ou une initiation mais le mot Reiju, en fait, veut dire une bénédiction spirituelle. Et si nous regardons correctement ce mot, traditionnellement, il s’agit de donner et de recevoir spirituellement en même temps. Que recevons-nous en fait, la connaissance que nous sommes déjà cette grande lumière brillante.

L’enseignant ne vous connecte pas par magie à un nuage de Reiki, l’enseignant est là pour vous aider à réaliser que vous êtes déjà cette grande lumière brillante mais il faut pour cela que les enseignants eux-mêmes soient dans cet espace. Si l’enseignant pense encore que le Reiki est quelque chose d’externe, et qu’il doit maintenant connecter l’étudiant, nous n’obtenons pas le résultat escompté bien sûr. Donc, il est très important pour l’enseignant de continuer à pratiquer les soins par les mains, les pratiques de méditations et ces pratiques de méditations sont par exemple, Joshin Kokyu Ho.

Et si nous traduisons Joshin Kokyu Ho, cela veut dire un esprit pur à travers l’inspiration et l’expiration vraies. Chaque respiration que nous faisons peut être faite avec un pur esprit. Mais normalement, nous sommes distraits. Et si nous sommes distraits par le passé, si nous sommes distraits par le futur, nous sommes désorientés par le moment présent. Donc, lorsque nous nous concentrons sur notre respiration, lorsque nous pratiquons une méditation comme celle de Joshin Kokyu Ho, au fil du temps, nous pouvons voir que notre esprit depuis le début des temps est déjà pur, de la même manière que nous pouvons voir lorsque les nuages partent que le soleil est déjà là et l’espace est vaste et ouvert. Mais la plupart du temps, nous nous concentrons seulement sur les nuages. Nous nous concentrons sur les nuages d’inquiétude, de colère, de peur, d’anxiété et nous devons alors changer de cap. Mais si nous nous entrainons à ne pas constamment être distraits par ces nuages, nous entrainons notre esprit à rester concentrés. Cela s’appelle traditionnellement Samatha, nous restons de plus en plus concentrés.
Puis, qu’arrive-t-il alors ? Les nuages se détachent car maintenant, nous ne nous concentrons plus sur ces nuages. Nous nous concentrons sur notre pratique de respiration, ou sur notre soin par les mains, ou sur le symbole ou le mantra.

Les symboles et mantras traditionnellement étaient aussi utilisés pour la contemplation intérieure, ils n’ont jamais été conçus pour être utilisés extérieurement sur un client, ils étaient là pour vous, pour votre compréhension personnelle, qu’en ce moment même, vous êtes déjà lumineux, brillants et dans la clarté. Vous êtes déjà la grande lumière brillante, vous êtes déjà éclairés.

Donc, par exemple, le symbole Reiki et le mantra que nous utilisons dans Okuden, le 3ème symbole, est souvent vu comme un symbole de traitement à distance, et si nous le traduisons correctement, il veut dire : ma nature originelle est une pensée juste. La pensée juste au Japon est très courante. Vous pouvez consulter la plupart des symboles qui évoquent l’esprit juste. La pensée juste veut dire aussi au Japon pas d’esprit, Mushin. Mushin veut dire ne pas être distraits par le passé, le présent et le futur, ne pas se laisser piéger par l’étiquetage des choses. Donc si je mets des étiquettes sur tout ce qui se passe dans ma pratique, « oh, la chaleur veut dire cela, le froid veut dire cela, les picotements veulent dire cela », je ne suis plus dans un esprit juste, je ne suis pas dans le non-esprit, la non-pensée, je ne suis pas en train de suivre les instructions de Mikao Usui.

La pensée juste veut dire un esprit qui n’étiquette pas, ne juge pas, qui ne reste pas bloqué n’importe où, il circule librement, c’est un esprit juste. La pensée juste est un concept Zen. Vous pouvez la retrouver dans le bouddhisme Tendai, le Shingon, le Shugendo. Donc toutes ces notions ont été soulignées par Mikao Usui très très clairement. Malheureusement, nous avons égaré toutes ces connaissances, nous les avons traduites d’une mauvaise manière, nous les avons interprétées d’une manière dualiste.

Donc, par exemple, de nouveau, ma nature originelle est une pensée juste, on ne parle pas de traitement à distance d’aucune manière, il dit en fait l’opposé. Juste maintenant, notre nature originelle est l’interconnexion, nous n’avons jamais été séparés. Donc par exemple, si je dis, « je dois me connecter au Reiki, ou je dois me connecter à mon client, ou je dois me connecter à ma grande lumière brillante », en fait je me dis à moi-même, que je me sens déconnecté. Maintenant, je dois me connecter mais vous êtes déjà interconnectés avec toute chose, nous respirons et chacun respire le même air, nous n’avons pas un air hollandais, et il n’y a pas un air différent dans d’autres pays. C’est impossible.

Par conséquent, tous ces outils sont là pour nous aider à percevoir que nous sommes déjà interconnectés. Nous n’avons pas à nous connecter au Reiki, nous devons nous rappeler que nous sommes déjà aujourd’hui, 24 heures par jour, Reiki. 24 heures par jour, aujourd’hui, nous sommes déjà cette Lumière, 24 heures par jour, il y a une possibilité pour que la guérison prenne place.

Normalement, nous disons : « oh, maintenant, je suis connecté, maintenant je pratique le soin par les mains, et maintenant je ne le fais plus. Je reviens à ma vie de tous les jours. Ceci est une idée très confuse. Car nous ne sommes pas maintenant soudainement connectés à l’univers et puis ensuite, nous n’y sommes plus. Nous sommes en fait 24 heures par jour connectés à l’univers, donc il y a une possibilité durant ces 24 heures que la guérison arrive.

Le mot Rei Ki, si vous le regardez correctement de la manière ancienne, veut dire : le shaman priant pour la pluie. Cette pluie n’est pas de la pluie humide, c’est une pluie universelle, une pluie universelle qui tombe 24 heures par jour. Si je vous demandais comment toucher l’univers, ce que vous devriez faire, ce serait Rien. Vous ne devez absolument rien faire car nous sommes déjà en train de toucher l’univers par lui-même, à l’intérieur et à l’extérieur, 24 heures par jour mais nous sommes toujours en train de dire : « maintenant je dois faire cela, maintenant je dois faire ceci, je dois faire cela maintenant, je dois dessiner un mantra, un symbole ou toutes ces choses, pour être capable de me connecter à l’énergie ». En fait, ce n’est pas une vérité, la vérité est que nous sommes déjà interconnectés 24 heures par jour, à 100 % avec l’univers. C’est notre esprit confus qui pense que nous ne sommes pas interconnectés avec l’univers. Donc, par conséquent, nous devons utiliser ces outils mais au fil du temps, lorsque nous pratiquons de plus en plus, nous réalisons que tous ces outils étaient juste là pour nous aider à nous rappeler que nous sommes l’univers, que cette guérison a lieu 24 heures sur 24 et c’est ce que nous devons nous rappeler. Et quand nous amenons cette lumière, cette luminosité, la non-colère, la non inquiétude, la gratitude, l’authenticité dans notre manière d’agir, la compassion envers nous-même et envers les autres autour de nous, le monde sera bien différent et cette compassion n’est pas une compassion qui change, cette compassion dont Mikao Usui parle est une compassion liée à un esprit juste, ou au non-esprit. C’est une compassion liée à notre nature originelle qui est d’être Kami, un être divin. Cette compassion est une compassion qui ne change pas selon les circonstances.

Normalement, cette compassion change tout le temps, aujourd’hui je suis gentille avec ma sœur, et demain elle va dire quelque chose et je ne serai plus sympathique avec elle. Aujourd’hui, je suis gentil avec mon voisin, et quelque chose arrive et soudain, je ne suis plus aimable avec lui. Aujourd’hui, je suis bienveillant envers moi-même et demain, quelque chose est arrivée et je ne suis plus bienveillant envers moi-même. C’est de la compassion, mais une compassion basée sur de la confusion, une compassion basée sur ces nuages mais la vraie compassion dont parle Mikao Usui est une compassion basée sur la Luminosité, votre grande lumière brillante, cet espace, une compassion qui ne change pas selon les circonstances et c’est ce que Mikao Usui souligne très clairement si nous regardons correctement et suffisamment profondément dans les préceptes, dans les symboles et les mantras, dans notre pratique de soin par les mains, dans les pratiques de méditations telles que Joshin Kokyu Ho, dans le Reiju. La pensée juste veut dire un esprit qui n’est pas pris dans les nuages, un esprit qui ne se laisse pas envahir par la colère, l’inquiétude et la peur. La pensée juste veut dire un esprit de compassion, de gratitude, de vérité envers soi-même. La pensée juste veut dire être Kami, être un être divin, un pur esprit veut dire ma nature originelle est l’esprit juste, donc nous pouvons constater que tous ces outils que Mikao Usui utilisaient pointent tous vers une seule et même chose. Ils ne font pas réellement d’autres choses. C’est notre esprit confus qui dit cela mais pas un esprit juste et si nous regardons correctement, nous voyons que le système entier du Reiki indique essentiellement une seule chose : se souvenir de sa grande lumière brillante intérieure, d’amour et de compassion, de gentillesse, et une gentillesse et une compassion qui ne changent pas selon les circonstances. Ce qui veut dire le paradis sur la terre. En japonais, la Terre pure.

Le deuxième symbole en Reiki 2 est relié à Amida, Amida Bouddha, la Terre pure. La terre pure n’est pas quelque part là-bas, ce n’est pas quelque chose qui arrive quand nous mourrons, la Terre pure est là maintenant, mais nous devons vraiment nous en rappeler.

J’espère que vous avez aimé cette discussion et profitez de votre pratique, profitez du système du Reiki, continuez à pratiquer, continuez à creuser en profondeur, ne restez pas à la surface des choses, la surface des choses est juste basique, allez plus en profondeur, rappelez-vous réellement votre luminosité intérieure.