De Reiki principes en de zes Paramitas

Toen ik de Reiki principes aan Japanse Boeddhistische leraren liet zien (bijvoorbeeld Shigendo-, Shingon- en Tendai priesters) wezen ze mij erop dat de principes zijn gekoppeld aan de zes paramitas. Takeda Ajarai, een gewaardeerde Shingon priester, denkt dat Mikao Usui de Reiki principes heeft gecreëerd om de studenten een directe ervaring te laten hebben met de zes paramitas zonder werkelijk de zes paramitas aan hen te onderwijzen. Dit kan gedaan zijn omdat in Mikao Usui’s tijd de Meji Keizer besloot Shinto en Boeddhisme te splitsen in Japan. Staats-Shinto werd geïntroduceerd en gepromoot in de naam van nationale eenheid en patriottische plicht. Daarom zou Mikao Usui een simpele vorm van de zes paramitas gecreëerd kunnen hebben die toegankelijker voor mensen die Staats-Shinto moesten oefenen.

De Reiki principes zijn hier in het Japans weergegeven;
Kyo dake wa
Ikaru-na
Shinpai suna
Kansha shite
Gyo o hage me
Hito ni shin-setsu ni

Dit kan op verschillende manieren vertaald worden afhankelijk van hoe de kanji is gelezen, maar ook van het spirituele bewustzijn van de vertaler. Persoonlijk heb graag ik deze vertaling van de principes:
Voor vandaag alleen
Wees niet boos
Wees niet bezorgd
Wees dankbaar
Oefen ijverig
Toon compassie aan jezelf en anderen

De zes paramitas staan hieronder:
Gulheid
Moraal
Geduld
Vasthoudendheid
Concentratie
Wijsheid

Laten we eens kijken en zien hoe de Reiki principes en de paramitas met elkaar verweven zijn.
Gulheid betekent geven en delen. In het Japanse Boeddhisme, zijn verschillende elementen van geven. Één is het geven van materiële dingen, maar een veel gullere gift is de gave van ‘geen angst meer’. De gave van ‘geen angst meer’ is dat als we als mens niet boos worden, we ook geen angst bij anderen oproepen. Angst is ook verbonden met zorgen; als we niet bezorgd zijn, worden we kalmer en kunnen daarom die kalmte uitstralen naar anderen. Één van de meest gulle gaven die we anderen kunnen geven is het delen van de lessen over hoe zij de Reiki principes dagelijks kunnen belichamen in hun leven. Als iedereen de principes zou belichamen, zou de wereld een betere plaats zijn voor ons allemaal, zowel mensen als dieren. Echt geven moet ook vanuit een egovrije geesteshouding komen, geven zonder voorwaarden. In essentie betekent dit dat we het bewustzijn moeten hebben waarin geen gever, geschenk of ontvanger is. Dit kan alleen beginnen als we het ego loslaten, het ‘ik’. Mikao Usui wees hier ook in de principes op, omdat, als we het ik loslaten, er geen ik is dat boos of bezorgd kan worden. Er is geen ‘ik’ die in de weg kan staan van dankbaar en compassievol zijn. En er is geen ‘ik’ die in de weg kan staan van ijverig oefenen.
Moraal betekent dat we moeten kijken naar ons morele gedrag: moreel gedrag is de belichaming van de principes. Er zijn drie elementen van moraliteit. De eerste is onthouding van negatieve acties, zoals boosheid en bezorgdheid. We denken vaak dat bezorgdheid voor onszelf is, maar het gaat er ook om geen bezorgdheid in iemand anders op te roepen. Het tweede element is het bevorderen van positieve acties, wat zich verbind met dankbaar zijn. We moeten dankbaar zijn voor alle dingen in het leven, want het is alleen door het dankbaar zijn voor zowel ‘goed’ als ‘kwaad’ dat we positief in het leven kunnen zijn. En het derde element van moraliteit is anderen helpen, wat natuurlijk verbonden is met compassie tonen aan anderen. De diepste vorm van compassie kunnen we anderen betonen door ze te helpen hun Ware Zelf te herontdekken, hun essentie, omdat het alleen in die staat van herontdekking is dat ze zichzelf werkelijk kunnen helen.
De paramita van geduld gaat over acceptatie. Dit is niet alleen verbonden met dankbaar zijn maar ook met boosheid. Als we geduld hebben met mensen zullen we minder boos op hen worden en dan ook minder boos op onszelf.
Geduld is daarom het echte tegengif tegen boosheid.
Volharding is verbonden met ‘ijverig oefenen’. Zonder de meditatieoefeningen die Mikao Usui in zijn lessen plaatste ijverig te oefenen, zullen we niet beginnen de principes te belichamen in ons hart; ze blijven slechts lege woorden die we herhalen. Daarom is het diepere aspect van volharding, de bereidheid om de principes te belichamen in ons leven zodat we anderen kunnen helpen.
Volharding is daardoor verbonden met compassie. Het diepste niveau van compassie dat we onszelf kunnen betonen is de bereidheid om ons Ware Zelf te herontdekken, onze essentie, omdat we alleen op dit niveau anderen kunnen helpen hun Ware Zelf te herontdekken. Als wij niet weten het zelf te vinden, hoe kunnen we anderen dan helpen dat te doen?
Concentratie gaat over meditatieve concentratie, zodat we niet boos en bezorgd worden. We worden boos of bezorgd omdat we niet bewust, gericht zijn. Het hoogste doel van concentratie is het herontdekken van ons Ware Zelf en alleen vanuit deze herontdekking kunnen we de principes belichamen in alles wat we doen. Dit zal op zijn beurt een betere wereld creëren, om dat als we niet boos of bezorgd worden, als we dankbaar en compassievol zijn, deze hart-geesthouding een groot helend effect zal hebben op alles om ons heen.

Wijsheid haat over het compleet belichamen van de principes.
Deze wijsheid is het fundament voor ‘geen boosheid en geen zorgen meer’.
Deze wijsheid kan de basis zijn voor onze dankbaarheid voor alles wat we meemaken.
Deze wijsheid geeft ons de kracht en energie om ijverig te kunnen oefenen.
Deze wijsheid toont ons een helder pad naar het betonen van compassie aan onszelf en anderen.

Zoals je kunt zien, zijn de Reiki principes in feite niet anders als de zes paramitas. Als we de vijf Reiki principes belichamen, doen we dat ook met de zes paramitas; de twee zijn één en hetzelfde.