Reiki nell’antica Cina

Frans Stiene Articles, Italiano Leave a Comment

In questo articolo voglio esplorare l’uso dei kanji, il concetto di Reiki 靈氣 nell’antica Cina e come  esso si relaziona agli insegnamenti di Mikao Usui.

“Come sappiamo, questo Dao o Dao-Qi 道 氣 tende a irradiarsi e permeare l’intero universo con se stesso in qualità di  Jing-Qi 精 氣 o Ling-Qi 靈氣,” – Riconfigurando il concetto di Ipsum Esse Subsistens di San Tommaso  in termini di concetto del Qi nei quattro capitoli daoisti di Guanzi – John Cheng

靈氣 significa Ling Chi, Ling Ch’i o Ling Qi in cinese. È un concetto taoista e proprio come il sistema Reiki, è una pratica per rivelare la nostra grande luce splendente interiore, il Tao.

“Il Ling Chi è la più sottile e raffinata di tutte le energie del sistema umano è il prodotto degli stadi più avanzati della pratica, grazie ai quali le energie ordinarie del corpo vengono trasformate in pura vitalità spirituale.” – Chi Gung – Sfruttare il potere dell’Universo di Daniel Reid.

Mi piace molto questa affermazione di Daniel Read che Ling Chi 靈氣 è
“la più alta e raffinata di tutte le energie nel sistema umano”. Qui sta sottolineando che è prima di tutto dentro di noi, così come Mikao Usui, ha sottolineato che il Reiki è prima di tutto dentro di noi. Entrambi hanno notato che dobbiamo praticare per trasformare le nostre energie ordinarie in pura vitalità spirituale, cosi come nel Reiki 靈氣 di Mikao Usui. 

Le energie ordinarie come la rabbia e a preoccupazione vengono trasmutate in energia di pura compassione attraverso il canto dei precetti, le pratiche di meditazione, l’imposizione delle mani a scopi curativi, l’interiorizzazione dei simboli e dei mantra – pratiche che troviamo  tutte all’interno del sistema Reiki.

“Detto questo, guardiamo cos’è Ling. Ling è considerato un’espressione degli aspetti più evoluti dello spirito quando agisce nel regno della manifestazione. Si dice che Ling Shen (靈神) – ‘è spirito magico che si manifesta attraverso la mente umana “–  che produce Ling Qi (靈氣), 

l’ energia espressa del Ling “. Questo Qi poi si traduce in produzione di Siddhi che può manifestarsi all’interno del praticante.” – Una guida completa al Taoismo Nei Gong di Damo Mitchell. 

Damo Mitchel sottolinea che Ling Qi 靈氣 è un prodotto – espressione di Ling Shen, spirito magico manifestato attraverso la mente umana. Ovviamente quando la nostra mente si libera della rabbia e la preoccupazione, possiamo manifestare Ling Qi 靈氣. Ancora una volta, Mikao Usui ha sottolineato anche questo: lo possiamo vedere chiaramente nei precetti, che riguardano la mente. Ma possiamo anche vedere che la mente è davvero importante per l’espressione del Reiki attraverso i mantra. (Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念 si traduce come: La mia natura originale è la mente giusta.

Damo Mitchel va oltre affermando che questo Qi si traduce nella produzione di siddhi; siddhi è il compimento della perfetta realizzazione della nostra pratica spirituale. Quindi Reiki 靈氣 ci aiuta a compiere la realizzazione del sè. Ci sostiene attraverso la trasformazione del nostro corpo e della nostra mente in modo che possiamo mettere a nudo il nostro vero sé, la nostra grande luce Splendente.

“…. la Trasmutazione del Vapore in Energia Spirituale, o ling-ch’i [靈氣]. Il respiro mondano si trasforma in Energia Spirituale. Ling-ch’i [靈氣] è informe e può essere canalizzato verso gli organi interni e tutte le parti del corpo. Quando il corpo è pieno di questa energia, lo stato è noto come i cinque vapori che si raccolgono all’origine. “- Coltivare la calma, un manuale taoista per trasformare il corpo e la mente – tradotto con un’introduzione di Eva Wong. (Coltivare la calma fu scritto nel 220-589 E.V.)

L’antico manuale del Coltivare la Quiete sottolinea anche che stiamo trasformando la nostra energia in 靈氣 e che possiamo incanalarla negli organi interni e in tutte le parti del nostro corpo. Attraverso questa trasformazione, tutto il nostro corpo sarà riempito di ling-chi’i 靈氣. 

Mikao Usui ci ha insegnato la pratica meditativa del hatsurei-ho, che letteralmente si traduce come “metodo per emettere la nostra nascosta ed inconcepibile capacità spirituale”. Quindi hatsurei-ho, questa specifica pratica di meditazione, è in parallelo con ciò che viene descritto nel manuale del Coltivare la Quiete.

I tre Tesori

“I tre tesori sono anche conosciuti come i tre fiori, i tre gioielli o le tre erbe. Sono ching (energia generativa), ch’i (energia vitale o vapore) e shen (energia spirituale o ling-ch’i [靈氣]). Queste tre energie erano originariamente incontaminate quando eravamo nel grembo di nostra madre. Nella loro forma pura sono “energia generativa originale”, “vapore originale” e “spirito originale”. Quando respiriamo l’aria terrena, ci impegniamo in attività sessuali, pensiamo e ci attacchiamo alle cose nel mondo, ch’i, ching e shen diventano impuri, perdendo così la loro qualità di Cielo Anticipato. Lo scopo del processo alchemico interno è raccogliere e recuperare queste tre energie, raffinarle e trasformarle nello stato originale. Il processo di Raffinazione è denominato la raccolta dei tre fiori (o erbe) nel calderone, essendo il calderone il crogiolo in cui avviene la raffinazione .

La stufa è il generatore e il calderone è il crogiolo dove avviene la raffinazione delle tre energie. Nella purificazione dei tre tesori, il tan-t’ien inferiore è la stufa. ” – – Coltivare la calma manuale taoista per trasformare il corpo e la mente – tradotto con un’introduzione di Eva Wong. (Coltivare la calma fu scritto nel 220-589 E.V.)

Ancora una volta vediamo che per mettere a nudo veramente il nostro 

ling-ch’i 靈氣 – il nostro Reiki 靈氣 – dobbiamo praticare. Non possiamo solo pensarci, parlarne o scriverne. Dobbiamo sederci sul sedere e meditare, in modo che la trasformazione possa avvenire, ricordando ciò che abbiamo perso, recuperando ciò che abbiamo smarrito. Ma Cosa abbiamo perso? 

Il nostro vero sé, la nostra grande luce Splendente che emana Reiki 靈氣. O nelle parole di Usui, abbiamo perso il modo di essere compassionevoli perché ci siamo concentrati sulla nostra rabbia e preoccupazione. Il primo punto di richiamo, come sottolineano Coltivando la calma e Mikao Usui, è l’hara – tan-t’ien – appena sotto il nostro ombelico. 

Mikao Usui ha inserito specifiche pratiche di meditazione nel suo sistema come joshin kokyu ho e seishin toitsu attraverso le quali focalizziamo la nostra mente e il nostro respiro / energia sull’hara – tan-t’ien.

Questo concetto di essere distratti dalla nostra rabbia e preoccupazione 

e di praticare per riacquistare la nostra energia / essenza spirituale 

ling chi – Reiki è chiaramente visibile nell’antico testo di Nei-Ye 內 業 che è stato scritto intorno al 350-300 a.C. Nei-Ye sta per coltivazione interiore ed è stato scritto in versi. In un verso descrive chiaramente il concetto di rabbia e preoccupazione e 靈氣.

Gli antichi versi di Nei-Ye 內 業

Di seguito è riportato il testo originale cinese di questo versetto specifico:

凡人 之 生 也 , 必 以其 歡 , 憂 則 失 紀 , 怒 則 失 端 , 喜怒 , 道 乃 無處 , 愛慾 靜 之 , 遇 亂 正 之。 勿 引 勿 推 , 福 將 自 歸。 彼 道自來 , 可 藉 與 謀。 靜 則 得 之 , 躁 則 失 之 , 靈氣 , 一 來 一 逝。 其 細 無 內 , 其 大 無 外 , 所以 失 之 , 以 躁 為害 , 心 能 執 靜 ,將 自 定。 得道 之 人 , 理 丞 而 屯 泄 , 匈 中 無 敗。 節欲 之 道 , 萬物 不 害。

Ecco la traduzione che si trova nell’Antologia dei testi Taoisti, selezioni di scritture chiave, commentari e altri documenti storici.

“La vita di tutte le persone deve avere la felicità. Quando sono ansiosi, perdono la ragione; Quando sono arrabbiati, perdono la direzione.
(Se le persone sono ostacolate da) ansia, dolore, euforia e rabbia, il Dao si ritrova senza alcun luogo (vuoto) dove dimorare. L’attaccamento e la lussuria: placali; Se incontri la confusione, correggila. Non tirare e non spingere. Allora la fortuna si avvicinerà e tornerà naturalmente.”Questo Dao  (permettendo alla fortuna di) si avvicina spontaneamente. 

Seguendo questa strategia ti puoi affidare: se sei tranquillo, 

lo raggiungerai; Se sei agitato, lo perderai; Il magico respiro energetico (ling qi) nel cuore-mente: per un momento si avvicina e nel successivo si disperde. É così sottile, non c’è niente al suo interno; É così ampio, non c’è niente al di fuori di esso. La ragione per cui lo perdi è che l’agitazione lo ostacola. Se il cuore-mente può rimanere quieto, il Dao si avvicinerà e (ling qi lo farà) si fisserà in modo naturale. Le persone che ottengono il Dao sono aiutati dai suoi principi, che si riempiono e fluiscono attraverso di loro. All’interno del seno, non vengono sconfitti (dal piacere, dalla rabbia, dalla tristezza o dalla preoccupazione). Applicando il Dao per frenare i desideri (dei cinque sensi), le miriadi di cose non li danneggiano.” (Vedi altre due traduzioni da diverse fonti di questo testo alla fine di questo articolo.)

Per quanto mi riguarda , posso vedere chiaramente gli insegnamenti di Mikao Usui all’interno di questi versi. E di nuovo possiamo vedere che il ling qi 靈氣 è nella mente, proprio come ha sottolineato Mikao Usui, e che la ragione per cui non siamo consapevoli del  ling qi è che siamo distratti dalla rabbia e dalla preoccupazione. Quindi abbiamo bisogno di coltivare le pratiche meditative che Mikao Usui  ha inserito nei suoi insegnamenti con l’intento di calmare la nostra mente, e renderla senza agitazione. Dobbiamo praticare in modo da poter raggiungere uno stato di vuoto, 

di pura tranquillità, di Retta Mente, in uno stato nel quale non si è distratti dai cinque sensi.

Osservando queste antiche pratiche cinesi e contemplando  come i taoisti vedevano il concetto di ling qi 靈氣 possiamo riconoscere come questi si intrecciano con gli insegnamenti di Mikao Usui. Ovviamente non dovremmo dimenticare che il taoismo era integrato anche nelle pratiche spirituali giapponesi, come Onmyōdō e Shugendō.

Per riassumere, dobbiamo trasmutare la nostra preoccupazione e la rabbia, come evidenziato nei 5 precetti Reiki. Dobbiamo trasmutare la nostra preoccupazione e la rabbia in pura compassione. L’essenza di questa compassione è in realtà Reiki 靈氣. Ma ovviamente è più facile a dirsi che a farsi e quindi Mikao Usui ha inserito le pratiche di meditazione nel suo sistema per aiutarci a calmare la nostra mente confusa.

Questo a sua volta ci consentirà di far brillare la luce del nostro vero sé – Portare Reiki 靈氣 in tutto ciò che facciamo. All’interno del testo dei precetti Reiki vediamo che Mikao Usui ha scritto anche: shinshin kaizen 心身 改善 – miglioramento mente / corpo. Quindi stava indicando al miglioramento della nostra mente e del nostro corpo attraverso la trasformazione della nostra energia mondana, attraverso Reiki, nella nostra mente e nel nostro corpo. Sembra tutto molto semplice ma non è così facile. Ci sono molti strati nascosti all’interno di questi testi e negli insegnamenti di Mikao Usui e devi trovare un insegnante qualificato che ti aiuti a guidarti attraverso questo processo di trasformazione. Solo un insegnante che ha percorso /  o sta percorrendo questo sentiero può guidarti attraverso questi insegnamenti interiori.

“A poco a poco, lo xin dorato 金 心 di un saggio diventa, quindi, un immenso serbatoio di qi 氣 淵 di Jing-Qi 精 氣 o Ling-Qi 靈氣.” – – Ri-figurare il concetto di Ipsum Esse di San Tommaso sussiste nei termini del concetto di Qi nei quattro capitoli daoisti di Guanzi – John Cheng

Ecco due ulteriori traduzioni del verso contenente Ling Chi – Reiki 靈氣 dal Nei-Ye.

“È sempre così che la vita dell’uomo dipenderà sicuramente dal suo essere felice. A causa del dolore perde il filo conduttore; per rabbia perde le sue origni. Nel dolore e nella malinconia, nella gioia e nella rabbia. La Via non può trovare luogo di riposo. Amore e desideri: calmali. Stupidità e confusione: correggili. Non tirare. Non spingere. La felicità sarà naturalmente ripristinata. Che la Via verrà naturalmente. È qualcosa su cui puoi contare e su cui pianificare. Se sei quiescente, lo otterrai. Se ti muovi frettolosamente, lo perderai. La forza spirituale [ling chi] nella mente, a volte arriva e talvolta se ne va. Così bello che niente può esistere al suo interno; così grande che nulla può esistere al di là di esso. Il motivo per cui lo perdiamo è perché la fretta è dannosa. Quando la mente è in grado di mantenere uno stato di quiescenza, la Via diventerà naturalmente stabile. Per l’uomo che comprende la Via, le linee (del suo viso) effondono (un senso di armonia) ed i suoi capelli la trasudano. Nel suo cuore non c’è niente di corrotto. Dal momento che pratica questo metodo per moderare i desideri, niente potrà mai fargli del male “.  Guanzi: saggi politici, economici e filosofici dalla Cina antica a cura e tradotti da W. Allyn Rickett

“Sempre: alla nascita delle persone – Hanno certamente gioia. Quando sono preoccupati, perdono questi principi. Quando sono arrabbiati, perdono la fonte. Dove c’è preoccupazione, dolore, amore, rabbia, allora il Dao non dimora. Amore e desiderio: ancora loro. Stoltezza e confusione: allineali correttamente. Quando non tiri e non spingi, la fortuna tornerà  a te naturalmente:

Quel Dao arriverà naturalmente, su quale fare affidamento e nel quale trovare consulto. Quando sei fermo, lo raggiungi, quando sei impaziente, lo perdi. Questo potente Qi nella tua mente: un momento arriva, un momento se ne va. È così piccolo che non c’è niente al suo interno, è così grande che non c’è niente al di fuori di esso. Il motivo per cui lo perdi. È perché l’impazienza causa danni. Quando la mente può mantenere la calma, Dao si stabilirà naturalmente lì. Per le persone che ottengono il Dao: la  regolazione lo supporta e non si dissiperà facilmente, in modo che il centro del loro seno non venga meno. Quando si segue il Dao del desiderio frenante, le diecimila creature non causano danno “. – Study of Inner Cultivation tradotto da Bruce R. Linnell

E un’ulteriore nota sulla parola Ling Chi: 

anche se la parola Reiki – Ling Chi esisteva in Cina nel 350-300 a.C., ciò non significa che il sistema di Mikao Usui provenga dall’antica Cina.

Sì, “Ling Chi” è stato utilizzato in un contesto simile al “Reiki”, per indicare la nostra essenza e anche come a comprendere come funziona la nostra mente e l’energia interna. Ma il sistema di Mikao Usui è unico per Mikao Usui. Quando ha creato il suo sistema per aiutarci a realizzare il nostro vero sé, ha preso in prestito pratiche specifiche dagli insegnamenti esoterici giapponesi. Ci sono effettivamente pratiche molto simili in giro in Giappone, poiché la maggior parte degli insegnanti dell’epoca prendeva attingevano dalle stesse tradizioni esoteriche. Ma il modo in cui le mettono insieme è diverso ed è per questo che il sistema di Mikao Usui è unico per Mikao Usui.

Quindi, mentre pratichiamo il sistema Reiki di Mikao Usui, possiamo lasciar andare / trasmutare la nostra rabbia e preoccupazione. Possiamo riguadagnare il nostro “filo conduttore”, il nostro vero sé.

Autore dell’articolo Frans Stiene 

Traduzione Graziano Scarascia

Bibliografia:

  1. Chi Gung – Sfruttare il potere dell’Universo di Daniel Reid.
  2. Una guida completa al Taoismo Nei Gong di Damo Mitchell. 
  3. Coltivare la calma, un manuale taoista per trasformare il corpo e la mente – tradotto con un’introduzione di Eva Wong.  
  4. Guanzi: saggi politici, economici e filosofici dalla Cina antica a cura e tradotti da W. Allyn Rickett 
  5. Study of Inner Cultivation tradotto da Bruce R. Linnell

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