我們經常認為只有靈氣老師才能夠教學，但其實不然。而且，認為只有靈氣老師才能教學是很狹隘的想法。 靈氣一級的練習者也可以教學！ 想想看！靈氣一級中，練習者學習如何對著箴言冥想，練習如何專注在呼吸上的特定冥想技巧，還有如何在冥想的狀態對自己進行手療。如果練習者每天進行這些練習，她會開始有所感受，慢慢地，會對箴言更有感受。 箴言如下：  不要憤怒 不要憂慮 心懷感激 對你自己的努力誠實 對你自己與他人展現同理心 靈氣一級的練習者越能透過每日的練習而實現這些箴言的話，越多的練習者也就是老師了。用不直接的方式，她會開始教授其他人莫生氣與莫憂慮的真實意義，教授他人如何心懷感激，對自己的方式與自己的本質保持真實，如何變得更具同理心。 事實上，這類教學才是教學的本質。這種教學就是靈氣系統的真正實現。我們可能知道要如何寫符號，或是如何說這些咒語，我們可能知道如何進行點化/靈授，我們可能知道許多種其他的教學，但我們不知道如何真正具體化這些箴言，那這些教學就不是來自正確的內在。 真正的教學來自，我們如何在日常生活向他人展現我們對這些箴言的具體行動。而這類教學與具體的展現也會幫助其它人開始療癒他們自己，讓他們在生活中落實這些箴言。現在，這學生變成了靈氣系統的生活榜樣，這並不是他們在才智上知道了什麼秘方，而是因為這些修維是真正來自於他們的內在心靈。而這種心靈的狀態絕對不受限於只有靈氣老師才有。事實上，靈氣一級的練習者也有可能比靈氣老師更能落實箴言的內容。 有句諺語說：「經驗是最好的老師。」靈氣一級的練習者可能從來都不想要當個授權的靈氣老師。但僅僅只是持續深入自己的練習，好好地做自己，透過自己的榜樣教學，她也可以教導她在人生道路上遇到的每一個人。  

看看我自己在靈氣系統的符號上練習有多深入，看看我自己想法的改變，是很有趣的事情。我以前都會對要求遠距離療癒的人們說：「我現在就傳遞能量給你」，或是「能量正在傳送中」等等的說法。但經過一段時間，這對我而言，已經開始變得詭異，因為我覺得我在傳送能量的人，其實跟我都不是不同的個體，我跟他們其實都沒有差異了。他們並不是與我分開的其他人，事實上，我可以從我的心底深處感受到他們。 我們其實不是分離個體的感受是來自，我慢慢將靈氣系統的內在教學具體呈現後，才產生的感受。經過一段時間，我們可能會有更深刻的不二元經驗。這意味著，我們也必須改變我們的遣詞用字，好讓它更適合我們自己的直接感受。 對我而言，「傳送靈氣」或是「靈氣正在傳送的路上」，已經因此變成一個說法了;「將你放在我的心靈中」。日文中的心，也可以代表靈;他們已經不再是兩個不同的事物。 如果我們明白我們的心靈是如同宇宙般開放，我們也會了解我們的心靈已經是彼此牽引著。並不需要特別傳遞任何能量，只要好好地記住自己與另外一個人，與其他的所有個體，彼此之間的內在連結就足夠。而這個內在連結就存在我們心靈中，我們可以把我們的意圖設定成這個內在連結中，有需求的人。我們並不是「傳送」超過其他人能夠「接收」的能量。我們只是專注在這個人身上，帶著愛與仁慈，將這個人放在我們心中，放在我們彼此共存的開放宇宙之間。

在直傳二級靈氣(Okuden Reiki)中，我們學到本者是正念(Hon Sha Ze Sho Nen)的符咒。 就字面上翻譯，這個符咒的意思是「我原有的本質就是正確的意念」。或是直接的翻譯來看，我們可以說是「我本正念」，或是「我就是正確的意念」。 而這裡的「我是」，並不是我執的「我」，而是我們的真我，我們真正的本質。 當我們深入探究這個翻譯時，我們可以問問我們自己，什麼是「對的」，或是「正確的」想法？要找到答案，我們都需要好好地探究我們原有本性的基礎本質，我們的真我。我們原有本性的本質是不二元的，因此，來自這個狀態的想法也是不二元的。 既是日本書法家，又是佛教文獻翻譯家的棚橋一晃(Kazuaki Tanahashi)，在他的書本—Zen Chants – Thirthy-Five Essential Texts with Commentary一書中，提到正(sho)代表著不二元。因此，我們可以將本者是正念(Hon Sha Ze …

我們經常尋求我們自身外在的療癒，找可以「處理」我們，或是「療癒」我們的人。但在向外尋找的過程中，我們也會因此丟棄了我們自己內在的療癒能力，讓我們自己從當個有能力的人，變成一個無能力的人。本質上，我們只能療癒我們自己，沒有人可以幫我們療癒，就算佛祖也無法療癒我們。有些人可以向我們展現療癒的道路，或是可以在療癒的路上幫助我們，但我們還是要自己去下功夫療癒自己。 我一向很喜歡用這種方式看待療癒。想像山上沒照到太陽的那一邊，這是一個黑暗洞穴。這代表著我們充滿困惑的心靈：一個充滿憂慮、憤怒、挫折、執著、忌妒等等負面情緒的心靈。因為我們還沒認知到自己內在的光輝之前，我們心靈的洞穴是闇黑的。 現在想像太陽就像外在的因素在療癒我們;這可能是個練習者，一個神性的代表，或是任何我們正在努力尋找的相關療癒方式。要找到這個療癒方法，好驅散我們內在的闇黑，我們必須要每一次都將陽光帶進我們的洞穴。但我們把陽光帶進洞穴後，陽光還是會回到它原本的地方，把我們展露曙光的心靈又放回黑暗之中。當陽光點亮我們內在的闇黑時，我們短暫地感覺良好，但一旦陽光離開了，光線又消失了。 但如果我們開始深入探索我們自己的本質，開始重新發掘我們內在的光輝，那會如何呢？如此，我們就不需要依賴外在的因子，而我們困惑，充滿闇黑的洞穴心靈會自己一天二十四小時光輝燦燦。藉由重新發掘我們自己的內在光輝，我們開始給予自己力量;我們會療癒自己的創傷。這會讓我們自己充滿內在的力量，而因此讓我們可以在艱困的時期，保持自己的平靜。 更深入點來看，我們需要理解一點，洞穴與陽光都是相同的，我們都是佛陀，佛陀也是我們自己本身。這就是所謂的不二元心靈狀態，而在這種心靈狀態之中，我們內在的光輝會總是燦亮，總是滿室光明的狀況。不再需要依賴任何外在的來源，因為我們總是可以在自己的內在找到光源，而這就是來自我們自己的光線。 當我們重新發現我們自己的內在光輝，我們可以引導其他人找到他們自己內在的光亮。當我們給我們自己力量，我們也可以幫助他人找到自己的力量。但如果我們保持告訴我們自己，只有外在的力量可以療癒我們自己，那我們就會非常依賴外在的力量，而如果我們持續這種方向的思維，讓自己處於闇黑的心靈洞穴中，那我們就很難獨立，無法依靠自己的雙腳前進，也無法點亮我們內在的光亮，更無法幫助其他人。

無論我們何時練習冥想、手療或是進行靈授祝福，我們都是在與宇宙共舞。然而，要能夠與宇宙共舞，我們需要能夠自由地進行我們的舞蹈。要能讓我們需要的身體、心靈與能量自由地舞動，我們要能讓它們不受(恐懼、憂慮、憤怒)羈絆。執著會如同韁繩般限制我們的舞動。 如果我們的心靈處於MU的狀態中，我們會發現我們自己可以自由地舞動。日文的MU，意味著「放空」、「空白」與「無物」。 MU的語源是跳舞的樣子(如上圖)。傳統的教師都明白，處於MU狀態的心靈就像是與宇宙共舞，因而變成這個字眼MU。 當我們與宇宙自由字在地舞動時，我們每一次的舞蹈，每個動作都是獨特的。如果我們重複我們昨天進行的動作，我們會停滯，並無法進步。如果我們要去思考我們的下一個動作，我們就會專注在未來的狀態，而僵滯在預設的概念中。假如我們想要讓當下的舞步看起來很聰慧，那我們也卡在這個狀態中。要在練習中自由地律動，我們需要讓自己停留在MU的狀態中;不是停留在過去，不是現在，也不是未來—而是一種完全開放又自在的狀態。在這一個當下，我們不去控制，也不擁有任何時刻，我們讓它自然有機地流動，而這要來自於我們與宇宙合一的狀態中。 我們可以把這個舞蹈看成宇宙生命河流的舞蹈。如果有兩條河流，我們在每條河流中丟下一片樹葉，每片樹葉會以著各自獨特的方式，在河中優雅舞動。沒有任何一片葉子會是跟其他片葉子有一樣的律動方式。葉子也無法讓我們要求律動的方式，「看，我正在用這種方式或是那種方式流動。」它就是自己自由自在，不受評判地流動著。而葉子從來不在自己流過的軌道上留下痕跡。 在我們的冥想與其它靈性練習中，我們經常會留下痕跡。舉例來說，當我們對自己的練習感到自豪時，我們就會有想要達到某種程度或是完成某個練習的執念。 「我今天對那位老太太好，」 「我現在的冥想練習很好。」 「我幫助這個人處理頭痛的問題。」 但要完全地與宇宙共舞，我們需要像漂浮的樹葉般，不要留下痕跡。 MU狀態的心靈，需要直接去體驗，而不是從智力上去理解，只能從內在的實際體驗去了解。這個直接的經驗也是種非二元的狀態，因為這是種我們不再標示自己的靈性練習「好」或「壞」的狀態。我們只是自在地舞動，就這樣，不需要任何標籤。我們只是好好地跳舞。 完全不要思考，讓它直接地從生活的力量中流露出來。這不正是我們生命所渴求的？尋找表達我們生命本質的方式？ 關寂照老師 當你舞動時，手持扇子，腳踩舞步。當你沒有忘卻任何事情時，當你還在想著如何用你的手與腳，好好地表演，精確地舞動時，你並不能被稱為技藝超倫。當心不控制手腳的律動，你的所有動作都不再單一。如果你不想完全放開你的心智，你所作的每件事情都是徒勞無功。 澤庵宗彭 當心靈開始僵化，停止自由運轉，停格在一個定點。這就類似車子的輪子四處轉動，他們並不固定在一個地方。如果輪子卡得太深，他們就無法自在地被推動。心也是如此，只要它開始對某個情況產生執著，它就無法正常運作。 澤庵宗彭