Reiki im alten China
Übersetzung: Sabine Zündorf
In diesem Artikel möchte ich den Gebrauch des Kanji für Reiki, Das Konzept des Reiki 靈氣
im alten China und wie es mit den Lehren Mikao Usuis in Verbindung steht, erkunden.
„Wie wir wissen, tendiert dieses Dao oder Dao-Qi 道氣 dazu, aus sich selbst auszustrahlen
und das ganze Universum mit sich selbst als Jing-Qi 精氣 oder Ling-Qi 靈氣, zu
durchdringen.“
John Cheng, Neufigurierung des Konzepts des St. Thomas von Aquin, Ipsum Esse Subsistens
bezüglich des Konzeptes des Qi in den Vier daoistischen Kapiteln des Buches Guanzi.
(In englischer Sprache erschienen: John Cheng, Re-figuring St. Thomas’s Concept of Ipsum Esse
Subsistens in terms of the Concept of Qi in the Guanzi’s Four Daoist Chapters)
靈氣 bedeutet im Chinesischen Ling Chi, Ling Ch’i, oder Ling Qi. Es ist ein Taoistisches
Konzept und genau wie das Reiki System eine Praxis um unser Großes leuchtendes Licht,
das Tao, hervorzubringen.
„Ling Chi ist die zarteste und feinste Energie im menschlichen System. Sie ist ein Produkt
der am weitesten fortgeschrittensten Stadien der Praxis, in der die gewöhnlichen
Körperenergien in reine spirituelle Vitalität umgewandelt werden.“
Chi Gung – Harnessing the Power of the Universe by Daniel Reid.
Deutsche Ausgabe: Daniel Reid, Qi Gong – Nutzen Sie die Kraft des Universums, S. 45 zu Ling-chi
Ich mag dieses Statement von Daniel Reid, das Ling Chi 靈氣 die „höchst ausgeklügelte aller
Energien im menschlichen System ist” wirklich sehr. Hier stellt er klar, dass sie zu allererst in
uns selbst existiert, genau wie Mikao Usui klarstellte, das sich Reiki zuallererst einmal in uns
selbst befindet. Beide stellten fest, dass wir praktizieren müssen, um unsere gewöhnlichen
Energien in reine spirituelle Lebenskraft, laut Usui in Reiki 靈氣, zu transformieren.
Gewöhnliche Energien wie Ärger und Sorge werden in die Energie von reinem Mitgefühl
durch das Chanten der Lebensregeln, durch die Meditationspraxis, das Heilen mit
Handauflegen oder Abstand/aus der Ferne verwandelt, indem wir die Symbole und Mantras
durch alle unsere Praktiken im System des Reiki verinnerlichen.
„Schauen wir uns also an, was Ling ist. Ling gilt als ein Ausdruck, der weiter entwickelten
Aspekte von Spirit/Geist, während es im manifesten Zustand funktioniert. Es heißt, dass Ling
Shen (靈神) – ‘Magischer Geist manifestiert sich durch den menschlichen Verstand‘ – Ling Qi
(靈氣) produziert, die durch ‘Ling ausgedrückte Energie’. Dieses Qi resultiert dann in der
Erzeugung von Siddhi, welches sich in einem Praktizierenden manifestieren kann.“
A Comprehensive Guide to Daoist Nei Gong by Damo Mitchell. (in englischer Sprache erschienen)
Damo Mitchell hebt hervor, dass Ling Qi 靈氣 ein Produkt/Ausdruck von Ling Shen,
magischer Spirit, manifestiert durch den menschlichen Geist ist. Natürlich können wir, wenn
unser Geist Ärger und Sorgen loslässt, Ling Qi 靈氣 manifestieren. Nochmal, Mikao Usui
stellte auch dies klar: Wir können das deutlich in den Lebensregeln, die sich alle um den
Geist drehen, erkennen. Wir können aber auch sehen, dass der Geist wirklich wichtig für den
Ausdruck von Reiki in den Mantras ist. (Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念 übersetzt in: Mein
ursprüngliches Selbst ist Richtiges Bewusstsein.)
Damo Mitchell geht noch weiter, indem er sagt, das Qi in der Erzeugung von siddhi resultiert.
Siddhi ist die Vollendung der vollkommenen Verwirklichung unserer spirituellen Praxis.
Daher hilft uns Ling Qi 靈氣 bei unserer Verwirklichung. Es unterstützt uns mit der Transformation von Körper und Geist, so dass wir unser wahres Selbst, unser großes leuchtendes Licht. offenbaren können.
„… die Umwandlung von Dampf in spirituelle Energie oder ling-ch’i [靈氣]. Der weltliche Atem
wird in spirituelle Energie umgewandelt. Ling-ch’i [ 靈氣] ist formlos und kann auf die inneren
Organe und alle Körperteile gelenkt werden. Der Zustand, in der der Körper mit dieser
Energie gefüllt ist, ist als die fünf Dämpfe, die sich am Ursprung versammeln, bekannt.“
In englischer Sprache erschienen: Cultivating Stillness a Taoist Manual for Transforming Body and
Mind – translated with an introduction by Eva Wong.
Stille kultivieren. Ein taoistisches Handbuch zur Transformation von Körper und Geist – übersetzt mit
einer Einführung von Eva Wong. (Stille kultivieren wurde 220-589 n. Chr. geschrieben.)
Das antike Handbuch Cultivating Stillness stellt ebenso fest, dass wir unsere Energie in Ling
Qi 靈氣 umwandeln und dass wir diese in unsere Organe und in unseren ganzen Körper
kanalisieren können. Durch diese Transformation wird unser ganzer Körper mit ling-chi’i 靈氣
angefüllt. Mikao Usui lehrte uns die Meditationspraxis des hatsurei-ho, die wörtlich übersetzt
eine „Methode um unsere verborgenen, unvorstellbaren spirituellen Fähigkeiten
auszusenden“ bedeutet. Daher entspricht diese spezielle Meditationspraxis hatsurei-ho auch
dem, was im Buch Cultivating Stillness beschrieben ist.
„Die drei Schätze sind auch als die „drei Blumen“, die „drei Juwelen“, oder die „drei Kräuter“
bekannt. Sie sind ching (generative Energie), ch’i (Lebensenergie oder Dampf) und shen
(Spirituelle Energie, oder ling-ch’i [靈氣]). Diese drei Energien waren ursprünglich
unkontaminiert, als wir noch im Mutterbauch waren. In ihrer reinen Form sind sie die
„Ursprünglich generative Energie,” „Ursprünglicher Dampf,” und „Ursprünglicher Geist”.
Wenn wir Erdenergie atmen, uns sexuell betätigen, nachdenken und an den Dingen in der
Welt anhaften, werden ch’i, ching, und shen unrein und verlieren daher ihre frühere
Himmelsqualität. Das Ziel des inneren Alchemie Prozesses ist es, diese Energien zu
sammeln und zurückzugewinnen, zu verfeinern und in den ursprünglichen Zustand zu
transformieren. Der Veredelungsprozess wird als das Sammeln der drei Blumen (oder
Kräuter) im Kessel bezeichnet. Der Kessel ist der Tiegel, in dem die Veredelung stattfindet
Der Ofen ist der Generator und der Kessel der Schmelztiegel, in dem die Verfeinerung der drei Energien stattfindet. Bei der Reinigung der drei Schätze ist das untere tan-t’ien (Hara) der Ofen.“ – Stille kultivieren. Ein taoistisches Handbuch zur Transformation von Körper und Geist – übersetzt mit einer Einführung von Eva Wong. (Kultivierung der Stille wurde 220-589 n. Chr. geschrieben.)
Wieder sehen wir, dass wir praktizieren müssen, um unser ling-ch’i 靈氣, unser Reiki 靈氣, hervorzubringen. Es reicht nicht, einfach darüber nachzudenken, zu reden oder zu schreiben. Wir müssen uns auf unseren Hintern setzen und meditieren damit die Transformation stattfinden kann. Und uns daran erinnern, was wir verloren haben und wie wir dieses wiederherstellen. Was haben wir verloren? Unser wahres Selbst, unser großes leuchtendes Licht, das Reiki 靈氣 erzeugt. Oder mit Usuis Worten: Wir haben vergessen, wie man mitfühlend ist, weil wir uns auf Ärger und Sorge fokussiert haben. Und die erste Anlaufstelle hierfür ist das Hara (tan-t’ien) unter unserem Nabel, wie Cultivating Stillness and Mikao Usui beide feststellen. Mikao Usui brachte spezifische Meditationspraktiken, in denen wir unseren Geist und unseren Atem/unsere Energie auf das Hara (tan-t’ien) richten, wie joshin kokyu ho und seishin toitsu in sein System ein.
Dieses Konzept von „abgelenkt von unserem Ärger und unseren Sorgen“ zu sein und zu praktizieren damit wir unsere spirituelle Energie/Essenz ling ch’i –Reiki, wiedergewinnen, ist im antiken Text Nei-Ye 內業, der ca. 350–300 v. Chr. in Versform geschrieben wurde, deutlich sichtbar. Nei-Ye steht für Innere Kultivierung. In einem Vers beschreibt Nei-Ye deutlich das Konzept von Ärger und Sorge und Reiki 靈氣.
Der Vers im chinesischen Original text:
凡人之生也，必以其歡，憂則失紀，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無處，愛慾靜之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸。彼道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之，靈氣在心，一來一逝。其細無內，其大無外，所以失之，以躁為害，心能執靜，道將自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中無敗。節欲之道，萬物不害。
Hier die Übersetzung wie sie sich in Anthologien daoistischer Texte, ausgewählten Schlüsselwerken, Kommentaren und anderen historischen Dokumenten finden lässt:
„Das Leben aller Sterblichen muss auf Freude basieren, Wenn sie ängstlich sind, verlieren sie ihre Vernunft, wenn sie verärgert sind, ihre Richtung. (Wenn Menschen behindert sind durch) Angst, Kummer, Euphorie, und Wut, ist das Tao nicht mehr bei ihnen (leer) hat keinen Ort mehr zum Verweilen. Anhaftung und Lust: mäßige sie; Wenn Sie auf Verwirrung stoßen, korrigieren Sie es. Nicht ziehen, nicht drücken. Dann kommt das Glück auf natürliche Weise wieder zurück. Diesem Dao (dem Glück erlauben) sich spontan zu nähern. Auf diese Strategie kann man sich verlassen: Wenn Sie ruhig sind, werden Sie es erreichen; Wenn Sie aufgeregt sind, werden Sie es verlieren; Der magische Energie-Atem (ling qi) innerhalb des Herz Geistes: In einem Moment nähert er sich und im nächsten zerstreut er sich. So dünn, da ist nichts in ihm; So weit, da ist nichts außerhalb davon. Die Vernunft, Sie verlieren sie. Die Aufregung behindert sie. Wenn der Herz-Geist ruhig bleiben kann, wird sich Dao nähern und(ling qi wird sich) auf natürliche Weise selbst festsetzen. Menschen die Dao erreichen. Werden von ihren Prinzipien unterstützt, die sie erfüllen und durch sie durchfließen In ihrer Brust werden sie nicht besiegt (von Freude, Ärger, Traurigkeit, oder Sorge). Das Dao anwenden, um die Wünsche zu zügeln (der fünf Sinne) Die unzähligen Dinge schaden ihnen nicht.”
(Beachten Sie noch zwei weitere Übersetzungen am Ende des Artikels.)
Was mich anbelangt, kann ich Mikao Usuis Lehren in diesen Versen erkennen. Und wieder können wir sehen, dass ling qi 靈氣innerhalb des Geistes ist, genau wie Mikao Usui klarstellte, der Grund dafür, dass wir uns des ling qi nicht bewusst sind, liegt darin, dass wir von Ärger und Sorge abgelenkt sind. Daher müssen wir die Meditationspraktiken, die Mikao Usui in seinen Lehren eingebaut hat, anwenden, damit wir unseren Geist ohne Agitation beruhigen können. Wir müssen praktizieren um den Status der Leerheit, reiner Ruhe, richtigem Geist, einen Status des „Nicht von den fünf Sinnen abgelenkt seins“ zu erreichen.
Wenn wir diese chinesischen Praktiken – und wie die Taoisten das Konzept des ling qi 靈氣 sehen, näher betrachten, erkennen wir, wie alles mit Mikao Usuis Lehren verwoben ist. Wir sollten aber auch nicht vergessen, dass der Daoismus ebenso innerhalb der japanischen Praktiken eingebunden ist, wie z. B. im Onmyōdō und Shugendō.
Alles zusammengefasst müssen wir unseren Ärger und unsere Sorgen umwandeln, so wie es in den Reiki Regeln enthalten ist. Wir müssen unseren Ärger und unsere Sorgen in reines Mitgefühl umwandeln und die Essenz dieses Mitgefühls ist in Wahrheit Reiki 靈氣. Natürlich ist das leichter gesagt, als getan, daher hat Mikao Usui Meditationspraktiken in sein System eingebaut, um uns dabei zu helfen unseren Geist zu beruhigen. Dies befähigt uns andererseits alles was wir tun, mit dem Licht unseres wahren Selbst, Reiki 靈氣, zu beleuchten. Im vollständigen Text der Reiki Regeln sehen wir, das Mikao Usui ebenso schrieb: shinshin kaizen 心身改善 –Verbessere deinen Geist/Körper. So wies er auf die Verbesserung unseres Geistes und des Körpers durch die Umwandlung unserer weltlichen Energie in unserem Geist/Körper in Reiki 靈氣 hin. So einfach wie es aussieht, ist es aber nicht. Es gibt viele verborgene Ebenen in Mikao Usuis Lehren. Sie müssen einen qualifizierten Lehrer finden, der Ihnen hilft und sie durch diesen Transformationsprozess hindurchführt. Nur ein Lehrer, der diesen Weg auch selbst gegangen ist, oder geht, kann Sie durch diese inneren Lehren führen.
„Allmählich wird das goldene xin 金心 eines Weisen ein immenses Qi Reservoir氣淵aus Jing-Qi 精氣 oder Ling-Qi靈氣 – John Cheng, Re-figuring St. Thomas’s Concept of Ipsum Esse Subsistens in terms of the Concept of Qi in the Guanzi’s Four Daoist ChaptersHier noch zwei zusätzliche Übersetzungen des Textes Nei-Ye. die Ling Chi – Reiki 靈氣 enthalten,
„Es ist immer so, dass das Leben des Menschen sicher davon abhängt, dass er zufrieden ist. Durch den Kummer verliert er seinen Leitfaden; durch Wut und in Trauer und Melancholie, Freude und Wut. verliert er seinen Ursprung. Der Weg kann keinen Ruhepol finden. Liebe und Sehnsüchte – beruhige sie. Dummheit und Verwirrung – korrigiere sie. Nicht ziehen. Nicht schubsen. Das Glück wird auf natürliche Weise wiederhergestellt. Darauf, dass der Weg ganz natürlich kommt, können Sie zählen und es einplanen. Wenn Sie im Ruhezustand sind, erhalten Sie es. Wenn Sie sich hastig bewegen, werden Sie es verlieren. Die spirituelle Kraft [Ling-Qi 靈氣] kommt im Geist manchmal an und manchmal geht sie wieder. So schön, dass darin nichts existieren kann; so groß, dass nichts darüber hinaus existieren kann. Der Grund, warum wir es verlieren, ist, dass Eile schädlich ist. Wenn der Geist in der Lage ist, einen Ruhezustand beizubehalten, wird der Weg auf natürliche Weise stabil. Für den Mann, der den Weg versteht, verströmen die Züge (seines Gesichts) (ein Gefühl der Harmonie) und sein Haar strahlt es aus. In seiner Brust ist nichts Verdorbenes. Da er diese Methode praktiziert, um Wünsche zu mäßigen, kann ihm nichts jemals schaden.“
– Guanzi: Politische, wirtschaftliche und philosophische Essays aus dem frühen China.
Herausgegeben und übersetzt von W. Allyn Rickett
„Es ist immer so: Bei der Geburt der Menschen haben sie sicherlich Freude. Wenn sie sich Sorgen machen, verlieren sie diese Grundsätze. Wenn sie wütend sind, verlieren sie die Quelle. Wo Sorgen, Kummer, Liebe, Wut sind kann Dao nicht hervorkommen. Liebe und Verlangen: Stille beides. Dummheit und Verwirrung: Richte diese richtig aus. Wenn du nicht ziehst und nicht drückst, wird das Glück auf natürliche Weise zu dir zurückkehren: Das Dao wird auf natürliche Weise ankommen, worauf du dich verlassen und womit du rechnen kannst. Wenn du still bist, dann erreichst du es, Wenn du ungeduldig bist, dann verlierst du es. Dieses starke Qi in deinem Kopf: In einem Moment kommt es, in einem Moment geht es wieder. Es ist so klein, dass nichts darin ist, es ist so groß, dass nichts außerhalb von ihm ist. Der Grund, warum Sie es verlieren ist, das Ungeduld Schaden anrichtet. Wenn der Geist die Stille aufrechterhalten kann, wird sich Dao auf natürliche Weise dort niederlassen. Für Menschen, die Dao erreichen: Die Regulierung unterstützt es und es wird sich nicht so leicht auflösen, damit das Zentrum in ihrer Brust sie nicht im Stich lässt. Wenn man dem Dao der Beherrschung des Verlangens folgt, richten die zehntausend Kreaturen keinen Schaden an.“ – Study of Inner Cultivation translated by Bruce R. Linnell
Noch eine Anmerkung zu dem Begriff Ling Chi: Auch wenn das Wort Reiki – Ling Chi in China 350-300 v. Chr. schon existiert hat, bedeutet das nicht, das Mikao Usuis System aus dem alten China kommt.
Ja, Ling Chi wurd ein einem ähnlichen Kontext wie Reiki benutzt um unsere Essenz zu benennen und auch dafür, wie unser Geist und unsere innere Energie arbeiten. Aber Mikao Usuis System ist Mikao Usuis eigenes, einzigartiges System. Als er sein System geschaffen hat, um uns zu helfen unser wahres Selbst zu realisieren lieh er sich bestimmte Praktiken aus japanischen esoterischen Lehren. Es existieren in der Tat stark ähnliche Praktiken in Japan, da sich die meisten Lehrer zu ihrer Zeit bei den esoterischen Traditionen bedient haben. Aber die Art und Weise wie sie diese zusammenfügen, ist anders und deshalb ist Mikao Usuis System unverwechselbar das von Mikao Usui.
Wen wir also Mikao Usuis System des Reiki praktizieren, können wir unseren Ärger, unsere Sorge loslassen/umwandeln. Wir können unseren „innere Führung” oder unser Wahres Selbst zurückgewinnen.
