菩提心是修煉開悟，普渡眾生的意圖或是志願。菩提心是梵文。菩提(Bodhi)意味著智慧，Chitta意味著心念;因此，這表示著充滿智慧的心念。這個智慧是我們想要重新發掘我們的真我/靈氣，好讓我們可以得以幫助其他人，發掘他們的真我/靈氣。 臼井甕男先生也在他的指導中闡述這個重點。的確，我們要做的就是細細品味教學的內容，我們可以從中發現這些重點。教學中提到的「對你自己與他人展現同理心」，則是菩提心。「對你自己與他人展現同理心」的深層意義是什麼呢？確實來說，就是我們透過對自己展現同理心而得到開悟(重新發掘我們的真我/靈氣)，而透過對他人展現同理心，會對受益普羅眾生。 有些人或許會認為菩提心是佛家觀念，但事實上，這是一個普遍性的概念;菩提心只是佛教的名稱。臼井甕男先生稱之為：「對你自己與他人展現同理心」，而其他的傳統稱之為大愛。  要邀請快樂的祕密就是給予許多祝福 靈藥是療癒百病 活在今日 不要憤怒 不要憂慮 心懷謙卑 對你自己的努力誠實 對你自己與他人展現同理心 一顆充滿智慧與同理心(即我們的真我/靈氣)的心，是臼井甕男先生在他的教學中提到的，真正的靈藥，能夠重新發掘這點，會為我們帶來內在的快樂。當我們渴望重新發掘我們的真我/靈氣就是種祝福，讓我們可以在練習的路上幫助他人。 Translated by Claire Huang

靈氣系統的箋言是最重要的元素;他們是整個系統的基礎。無法理解整個系統的基礎會崩壞，如同房子沒有堅固的地基支撐般無法長久。 許多人僅僅把箋言貼在牆上，每天 誦幾次，然後就算了。有些老師甚至堅持你一定要在有貼箋言牆面面前，進行教學與點化。但只是把箋言貼在牆上，並不會把它們帶進去你的心中。 箋言掛著的真正理由是讓我們學會打從心裡吸收它們的真正含義。我們只能藉由體會靈氣系統中，其他的所有元素來落實理解。我們要如何真正體現這些箋言呢？藉由對它們冥想。單純地重複這些箋言三次也不夠，我們一定要細想它們的含意，理解其中蘊含的祕密。這並不總是容易的，所以臼井甕男先生也在這套教學中，增加了不同的工具，好幫助我們把箋言烙印心中。這些工具就是：冥想這些咒語與符號(譯者註：二級靈氣有一些符號象徵，可以做遠距的治療與一些比較正向的運用)，冥想手位，在教導與點化靈氣傳送接收時候，保持心靈狀態維持在一個傳送接態維持冥想的狀態，並默念著hatsurei-ho與joshin kokyu-ho。 如果我們對掛在牆上的箋言，或是我們教導與點化靈氣有所依賴，那我們就不能夠吸收箋言的智慧，對外投射到這個寬大遼闊的世界。事實上，我們外出的時候，並沒有走到那就把箋言帶到那。但我們的心中則謹記著箋言，我們總是準備好要與他人一起當靈氣能量。要執行靈氣傳授與祝福時，我們需要體現心中的箋言。 靈氣這系統的真正祕密，因而是冥想，而藉由練習冥想技巧，我們會開始將牆上的箋言帶進我們的心中，帶到箋言真正屬於的地方。

讀到「靈藥」一詞時，我們想到什麼呢？但靈藥的意義是什麼呢？ 快樂生活的祕密就是由許多的祝福所創造出來的 靈藥治癒百病 活在今日 不要憤怒 不要憂慮 心懷謙卑 誠實面對自己的努力 對自己與他人心存同理慈悲心   有天，我在讀一本很棒的好書，由湯馬士克里瑞編譯的「仙姑：道教女性的祕密」。在書中，我看到這個有句的引言： 「專注在靈藥的引導上，每個呼吸都回歸到開天闢地的最初。」它繼續寫著：「靈藥是精妙的個體，而精妙的個體意味著真正的呼吸。所以完整的靈藥引導，即意味著關照呼吸。」在這段引言中，提到的靈藥，對我而言，這精妙的個體就是真實的我，我們的本質。但這引言討論的更深入;要能夠停留在真實的我/精妙的個體狀態，我們必須要關照呼吸。這就是為什麼臼井甕男在這個系統中，不只有放Joshin Kokyu Ho Hatsurei Ho (兩種都是靈氣冥想的方式)在冥想練習中，也把他教學中的梵咒放進去。當我們唱頌一段梵咒，我們會進行深呼吸。我們的注意力並不只是音符本身，也會放在呼吸上;而呼吸正是進行梵咒所需要的精髓。但為什麼把注意力放在呼吸上，對靈藥、真實的我方面的引導，是件這麼重要的事情呢？因為，只有當我們把注意力放在呼吸上，我們全神貫注。我們不在過去的故事與未來的虛無幻想中遊盪。為了引導我們的靈藥、那個真實的我浮現，我們需要全神貫注，不讓憂慮、恐慌、與憤怒遮蓋它。唯有透過關照呼吸，我們才能看到真實的我。我們會感到憤怒或憂慮，是因為我們讓自己陷入過去的故事、現在的戲劇與未來的幻想之中，無可自拔。這個概念則反應在這句名言：「活在今日，活在當中。」 想像一下，當你正在憂慮的時候，你的心智在運作什麼呢？它正在編織未來的虛無幻想。但如果們把注意力放在我們的呼吸上，讓它停留當下，而我們也因此而不感到憂慮了。 如果我們產生憤怒的情緒，但我們要開始關照呼吸，該怎麼辦呢？我們必須要放緩一些，給自己一些耐心。把我們的注意力好好地放到呼吸上，而不是跟隨著怒氣，這個慢動作會幫助我們釋放憤怒的情緒。 這就是為什麼靈氣系統中的所有呼吸練習，都是與意念息息相關的。 …

靈授是靈氣系統中最根本的要素。字面上來解釋，則意味著祝福，或是給予。 這常常是被當成一種老師給予學生的經驗，當學生剛開始從靈氣的學習受益時。然而，我從來沒這樣教學過，因為這是一種整合，一個老師、學生與宇宙都受益的合一狀態。 靈氣中的「授」也表達出同樣的意思，Ju通常會翻譯成「施與」。 但關照寂禪師在他的書中「無初始、無盡頭—近禪的心 (暫譯)中提到，這個「授」字是非常的好。不管是「給予」、「開啟」、「淨空」(例如傾囊相授)與「接收」，都是用「授」字來表達。 對我而言，這字眼確實地表達了我在進行靈氣療癒時的體驗。心淨空的狀態下，我也同時在接收，在自我暫時放下的狀態中，整個過程都是開放性的心態。我則想更深入探討這點。 我有問過一個國際書法家的日本朋友，她對「授」這個字也有很深入的探討。她回覆我一個很有趣的解釋：在完整嶄新的輕盈狀態下「接收靈授」。 「授」字也有用來表示你從神性或是你尊重的人(甚至可以說是本質)上，接受到某些非常特別，非常有價值(你無法購買的)的東西。平常的「授」字，則用「受」字來代替。 她的解釋很有道理，因為在「靈授」的過程中，師生都在接收來自「宇宙的恩賜」、接收來自「我們真實的我所帶來的恩賜」，這的確是特別而富有價值的。恩賜的課程是一個整合，牛津字典定義為：「合一的過程或是產生來進入合一的狀態」。所以「授」這個字，並不能全憑字面的解釋，最好還是解釋成簡單的「靈授 靈授最深的狀態是不接收、不給予、不贈送。這是靈氣中的靈性所代表的。 簡單來說：老師在授予靈氣的祝福時，他/她同時也在進行給予跟接收的動作。因此，這對一個老師而言，執行靈授是種回憶自己真實的我的一段靈性冥想。 現在我們可以了解，為什麼在Shipiden靈氣（林忠次郎，臼井先生的傳人之一）第三級系統中，並不是要練習來當老師的。這是有關於學習給你自己有足夠的力量來執行靈氣。Shinpiden（意味著「神秘的教學」）其實都只是在透過接收與給予同時發生的情況下，重新挖掘自己心智的非二元狀態。而「老師」與「學生」都是教學相授而已。   Translated by Claire Huang

靈氣系統中，有許多晉升之階，然而一開始的前面幾個都是跟我們自己相關。一級靈氣是戒律中最早與冥想有關係的，練習女神呼吸法(joshin-kokyu ho)與專注(seishin toitsu)，與對他人進行手療，其實都是冥想的練習。這並不是對他人進行手療。對他人進行手療其實只是最後晉昇之階的其中一種，因為它需要來自你自己內在清明的狀態：一個沒有憤怒沒有憂慮，僅僅只是個謙卑、誠實與同理心的心智。這種手療的方式會變成一個移動的冥想;我們在這療程中全神貫注，這意味著我們更容易進入我們心靈的非二元狀態。 下一個晉昇之階是二級直傳靈氣，就是我們藉由符號與符號梵唱與居家練習(Hatsurei ho)的方式來深入這個全神貫注的練習。再一次，這是關於我們自己的練習。直傳(Okuden)意味著內在或是奧傳，這些練習階段的內在都是用來教導我們挖掘內在的那面：我們的真我/靈氣。當我們開始這個階段的尋找真我，我們內在的大明燈開始變得更加明亮。我們可以用這個明燈來對他人進行手療。我們重新發掘我們越深層的真我，我們就更能進入非二元狀態，全神貫注的狀態，也能為他人進行更深層的手療。我們現在就來了解為什麼臼井甕男老師在他的系統中加了這些晉升之階，讓我們慢慢地前進，好重新發掘我們的真我。 在三級靈氣中，我們開始進入更深層的重新發掘真我的層面。三級靈氣意味著秘傳，也就是告訴我們真我的神秘，靈氣的奧妙之處。在這些教學中，我們開始了解手部是靈氣系統中非常渺小的一部分而已，事實上，我們的整體所散發的光芒才是靈氣。在這階段，我們開始重新發掘我們自己就是靈氣本身—就是真我本身—就是大明燈本身，都是我們的一言一行。這也換言之表示，我們可以每天給自己越來越多的療癒。我們不能走到街道上，穿過馬路跟每個路人說：「對不起，我可以幫你作靈氣手療。」他們可能會認為我們是瘋子！但我們可以緩緩地走進這個世間萬事萬物中，每個人、一花一草一木當中，都有著散發著同理心與智慧的大明燈的心智狀態中，讓每個人根據自己的需要做療癒。這是一塊視野具體化的地方，一個無憤怒無憂慮、心懷謙卑、誠實與同理心的領域。大明燈所蘊含的真我，是一條比手療動作來執行療癒更深層的道路。保持在身為靈氣的狀態中，我們的真我是最後的晉身之階，然而，這是最後一個階梯，也是把我們帶回最初那階梯的最後一階，而我們反反覆覆地走了這些路，就像禪圓般，無初無始。   Translated by Claire Huang