勿生氣 勿擔憂 心懷感激 勤奮練習 對自己與他人展現同理心 日本佛教中，有三個主要的箋言，涵義包括了所有你可以在日本佛教裡找到其他的箋言。我們可以看到靈氣系統的創辦人，臼井甕男老師把這三個主要的箋言涵蓋在他的五句箋言中。 讓我們來探討靈氣系統中的箋言，是如何遵守這三個日本佛教的箋言。 sho ritsu kai—停止行惡 臼井甕男老師的靈氣系統箋言中，「行惡」是要停止憤怒與憂慮。這點狠簡單，但也非常難以做到，因為我們會被我們的執念影響，也就難以停止憤怒與擔憂。 sho jen bo kai—行善 臼井甕男老師也告訴我們四個與行善有關的步驟。首先，我們行善的目的是讓其他人不生氣也不憂慮。我們經常會想說，箋言只有點出我們自己不要生氣與不要憂慮，但要執行這些正面的行動，我們會希望其他人也不要生氣，不要憂慮。第二個步驟是對我們自己的生活心懷感激。用感激的心去做善事，我們就可以停止行惡;感激的心會幫助我們接納事物應有的狀態，讓我們停止去生氣，去憂慮揣測。當然這只會在我們勤奮練習的情況下，才會發生，而這是第三個步驟。第四個步驟則是對我們自己心懷同理心。 但是，你可能會納悶，那對別人心懷同理心呢？這點會放到第三個主要箋言來討論… sho shu jo …

靈氣系統的基礎是下面的箴言： 不要生氣; 莫憂慮; 心懷謙卑; 要誠實; 對自己與他人心懷同理心 箴言裡有很多重要的教導，而其中之一就是能量—氣。箴言的重點是保存我們的能量。 你很快就會覺得疲倦，或是你生氣或是焦慮的時候，你特別容易覺得耗竭嗎？你吹牛、灑謊或是做不仁慈的事情時，你會覺得乾渴？ 我們很多人都會這樣。但為什麼呢？當我們生氣或是擔憂時，我們在消耗我們的能量;我們消耗能量。這也會在我們吹噓自己的時候發生，當我們一直對某些事情說謊時，或是當我們對自己與他人總是不仁慈時，我們是在消耗我們的能量。如果我們把所有的能量浪費在這些問題上，我們就沒有太多能量來滋潤我們自己，只是幫助別人增長而已。 讓我們舉個例子來討論。我們擔心的時候，我們的心跑到哪裡了？它跑到過去發生過的情況或是不可預知的未來中，而這就是為什麼我們會擔憂。如果我們的心智一直處於過去發生的情況，或是不可知的未來中，我們的能量會跑去哪呢？因為能量隨著心走，我們的能量也會處於過去的情況，或是不可知的未來中。如果我們的能量處於過去的情況或是不可知的未來，我們就會因此很快地感到疲憊、壓力大與耗竭的狀態中。 因此，箴言也傳遞這個訊息—滋養與教化我們的內在能量，好讓我們活在更健康更快樂的生活。如果我們不消耗自己的能量，我們就會開始感覺到更強壯，更快樂、更健康，也比較不容易感到疲憊。 這也就是為什麼當我們還很健康的時候，我們需要練習靈氣系統。如果我們等到我們生病了，或是感到憂鬱了，我們的能量已經虛弱了，我們也因此無法帶給自己太多能量，讓自己回到健康的狀態。但如果我們在生病，或出現憂鬱症之前，有很強壯的內在能量，我們可以有足夠的能量讓我們更快恢復。 現在，我們也來了解為什麼臼井甕男老師教授類似女神呼吸法的方式來進行冥想練習，好讓我們的心智處於專注的狀態。如果我們專注在我們的呼吸，我們會比較少生氣，比較少焦慮，也因此我們可以保存我們的能量。不僅僅是箴言，靈氣系統中的冥想練習也會幫助我們維持我們自己的內在能量，保持我們健康。

我們的靈性練習就像盛開的花朵般。身為練習者，我們經常想要快速地擁有靈性的經驗，因為我們認為這是真正到達一切的鑰匙。但如果我們練習時，有這種態度，我們就操之過急了。因為這種急躁，我們會錯過整個重點;我們會太忙著要到達風景，而完全忽略了路上的風景。 這種焦躁就像是，要用我們的手，暴力地強讓一朵花盛開。如果我們這麼做，如果我們強迫，或是強行改變自然的循環，花瓣就會掉落。因此，因為我們缺乏耐性，我們反而傷害了花朵。 真正的練習是要有耐心與耐力。想像如果我們把一朵球莖種到土中，確保這是個陽光會照進來的地方，灌溉它，定期除雜草，讓它可以照著它需要的速度生長。如果我們好好地照顧這球莖，明確地知道何時根據天氣的陰晴來灌溉它，何時要除雜草，球莖在正確的時間就會綻放最美麗的花朵。這種帶著明確的想法與耐心去照顧花朵，也因此會讓我們自己充滿同理心，而非慌張與不停地翻土探看。如果花朵還沒開或是開花太慢，我們也不需要去批判花朵。我們只需要讓它成長，根據它需要的時間，在它會開花的時間就自然會開花綻放。 這跟我們的練習道理相同，就只要持續練習。不需要急著綻放，因為如果我們想要大放異彩，我們的心智、身體或是能量卻還沒準備好的狀態下，我們只會傷害身體，就像我們試著要用手強行打開花苞是一樣的道理。 只要好好地坐著，靜靜地練習老師給你的冥想功課，不需要過度詮釋，不需要急躁，不需要強求任何靈性的經驗發生。只要好好練習。只要安處當下，不要去批判。藉由這種方式來練習，我們都會在準備的時候，像朵花般安然綻放，如花盛開。  

「當你愛著某人，你能給予對方的最好禮物就是你的出現。你怎麼可能愛著一個人，卻在那個人的生命中缺席呢？」一行禪師 這一切都很簡單：靈氣就是愛。 但這種愛已經不是尋常的俗世之愛。不，這是愛的純粹形式。是一種沒有任何羈絆的愛，帶著開放的心與心靈給予的愛。這種愛並沒有任何標籤，批判或是區分，是純然自由給予眾生的愛。這種愛會讓你自由。如同一行禪師說的：「你怎麼可能愛著一個人，卻在那個人的生命中缺席呢？」他點出愛是種專注，如果我們因為過去、現在與未來的事情而分心，這些干擾會讓我們對對方心不在焉。事實上，如果我們因為過去、現在與未來的事情而分心，我們也從自己的生命中缺席了。 高田女士給予靈氣不同的名稱：神性力量、來自偉大神靈的宇宙力量、真實的能量、散發自太陽的偉大生命能等等。所有的這些名稱都其實只是在說明愛，純粹的愛。 靈氣這個名詞，也可以當成是我們的真我，因為只有在記得我們的真我時，我們才能開始展現我們自己純粹不帶任何羈絆的愛。我們因此可以說，就像生命能從太陽散發出來般，純粹的愛從我們的真我中散發出來。 「你一定要這種方式去愛，所以你愛的人才會感到自由。」一行禪師 用這種方式，它是如此的簡單，因為靈氣就是愛，而要完完全全知道它何時會飽合也很困難。用讓人感覺到自由的方式去愛一個人，這是很困難的，因為我們經常會用很多執著的枷鎖把這個人綁在身邊。這就是為什麼臼井甕男老師會教授特定的冥想練習，類似於對著箋言冥想，對著符號與梵唱冥想，手療的時候進行冥想，呼吸冥想與靈授時的移動冥想。這些練習都可以幫助我們放鬆我們的枷鎖，重新發現我們純粹的愛、我們的本質、我們的真我，好讓我們可以用自由流動的方式來愛著每個人與每件事情。 「在快失去他們的伴侶時，人們才會突然感到自由，這經常是唯一會發生的情況，而他們這時才會理解到自己有多愛這個伴侶。然後他們會渴望更加緊密地擁有對方。但他們抓得越緊，另外一方則越想逃避他們，這段關係則越加疲憊不堪。所以我們經常想要快樂，但我們追求快樂的方式卻是如此的笨拙沒技巧，以至於我們只有更多的傷害與難過。通常，我們會假想我們一定要緊緊抓住某樣東西，好讓自己確保快樂會存在。我們會問自己：「我們怎麼能夠在沒有擁有的情況下，對某件事情感到快樂呢？」但這種執著經常會被誤解成為愛！儘管在關係良好的狀況下，愛還是會因為不安全感、物質欲與驕傲的執著而被破壞，然後愛就消失了，留下來的就只是愛的「紀念品」，執著的傷疤。」Sogyal Rinpoche 愛，純粹的愛，就是沒有執著的愛，帶著仁慈、人性、專注與開放的愛。它很簡單的：靈氣就是愛。  

許多學生與/或是年長的老師都有超過一個以上的老師來引導他們的靈性發展。這是因為不同的老師鎖定不同的教學元素。舉例來說，一個老師可能會精通梵唱的專家，而其他的老師會是療癒程序的專家。 有些老師甚至會把學生送到不同的老師底下接受指導一陣子，好讓學生去學會他們自己並不精通的特定冥想技巧。這一點都不會是個問題，反而會大有裨益。 大多數的時間，學生的主要老師是可以在學生的一開始，就讓學生感受到他們真我本性的老師。但這並不意味著，學生不能跟不同的老師學習。 然而，現在許多老師想要學生只跟他們學習，因為似乎害怕「混淆」教學。教學因此變得很嚴格，而如果你變成特定方式的老師，你只能教授這特定的方式。再者，如果你摻入不同的概念或是教學，你就不能再繼續教授這個體統。這種教學的方式，事實上是非常狹隘的。老師是要幫助學生拓展心靈層面，而不是限制學生的視野。 我個人會把水平線地拓展你的學習，當成一個探索不同教學與不同風格的美好方式。是的，當然有一個主要的老師是很好，但要發掘其他人的練習與教學，這也很棒。這會對身為學生的你很有幫助，可以對你所練習的系統，學習到更深入的理解。而這會幫助你打開視野。 另外，如果我們想要當個老師，我們想要讓我們內在自然湧現的有機方式來進行練習，我們就需要更加充實內在。我們需要能夠增加靈感，練習我們個人感覺在教學時會真實呈現的方式，這才會對學生有所幫助。一個靈性的教學是源自於同理心，如果我們想要根據學生的靈性發展來教授不同的學生，我們需要有一定的彈性來引導學生。 如果我們認為自己在教授靈性練習，那身為一個老師，我們需要能夠幫助學生去發掘他們的真我，這是所有靈性傳統的終極目標。而我們能做的是，放開學生，讓他們自由去探索，讓他們自由去拓展心靈。如果我們把我們的教學與學生關在一個囚籠中，我們就會因此限制學生的靈性成長，要有能放他們自由的同理慈悲心，不要限制他們。  

「活在現在。」、「活在當下。」在現在的專注運動中，我們越來越常聽到這些話術。但我越觀察這些當下與此時此刻的說法，我越理解我們其實找不到這些當下的時刻！每次我試著要捕捉此時此刻，它們就會從我的指尖滑落，就像我試圖捕捉空氣。 你自己可以試試看。你能夠找到當下嗎？你能夠找到此時此刻嗎？如果我們真的花點功夫，更仔細點思考，我們就會開始看到當下與此時此刻，這兩者其實是找不到的。一旦你看到任何現在，它就已經是過去式了。一旦我們想到我們活在當下，我們已經活在過去了。因此，當我們更深入進行我們的專注練習時，我們就會開始看到，其實現在，或是此時此刻，並不存在。 現在或是此時此刻，對許多人而言，僅僅只是個方便使用的名詞而已。他們覺得使用這個名詞，可以讓他們專注他們的練習，好讓自己不被干擾。這也會幫助他們稍微放開過去與未來的想法，但這只是第一步而已。 到了某個程度，我們也會需要放開現在與此時此刻的想法，完全讓自己不受現在過去與未來等時間所羈絆。但這並不表示我們不能計畫我們明天要做的事情。但一旦我們計畫好明天，我們就放下對計畫的期待—不擔憂，不恐懼，放輕鬆就好。 此時此刻真的就是意味著當下，而不受現在、過去與未來所干擾。不被現在所干擾，儘管很多老師會說放下過去與未來，活在當下。但現在與此時此刻，儘管我們找不到它，它也會因為我們嘴裡說著「現在」，腦子卻想著過去與未來而干擾到我們。我們不會去想過去發生的故事，我們也不會去想未來發生的願景，我們卻會想著現在，此時此刻發生的任何事情。因此，我們也需要放下對現在，對此時此刻的想法，因為這麼做，我們才能停止受到過去的故事與未來的願景干擾。 因此，真的要深入專注與靈性練習，我們需要放開對過去、現在與未來下標籤的行為。藉由在時間上放標籤，我們的真正定位就會因為這三個時態—過去、線在與未來，而更加干擾我們。 事實上，我們放下這三個時態，我們就會開始有更多時間，因為我們一般來說，都非常依賴時間所創造出來的束縛。我只有五分鐘—我必須在一小時內完成這件是晴。所有的限制都是創造出來的，因此我們放下這些束縛，我們會開始發現我們其實有更多時間做更多事情！ 我們常常給我們的冥想練習設定非常特定的時間，例如20分鐘、45分鐘，隨便你說。但我們越深入的話，我們也會開始了解，設定好的冥想時間，也會創造出受限的冥想。冥想是種心智的狀態，要完完全全地處於當下，而不受過去、線在與未來所干擾。因此，如果我們只能停留在這種冥想的心智狀態中，停個20分鐘，或是45分鐘，我們只是限制自己而已。冥想需要變成生活，而生活就是冥想的練習。 上師帝洛巴(Tilopa)，印度瑜珈練習者，也在他的教學中非常清楚地指出這點： 「不要眷戀過去的事情，不要幻想未來。不要臆測當下，不要用智識去進行冥想。不要用不著邊際的空想去分析事物;完全地放鬆你的心靈。」 隨著練習，因為我們開始放開我們汲汲營求、想望、臆測與分析的事物，我們也可以開始完全地放空我們的心靈，不是進入一個不存在的「當下」，而是進入宇宙與我們真我所在，不受時間限制的流動中。