Warum müssen wir uns konzentrieren, wenn wir die Meditationen und die Praxis des Handauflegens, die wir im System des Reiki gelernt haben, anwenden?
Es ist ganz einfach: Die Energie folgt dem Geist.
„Wenn sich der Geist bewegt, bewegt sich das Ki“
Yuasa Yasuo, The Body, Self-Cultivation and Ki-Energy (in englischer Sprache erschienen)
Mikao Usui stellte dies in der Tat recht deutlich dar. Innerhalb des Okuden (Reiki II) gibt es ein Symbol/Mantra namens Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念. Wenn wir dies übersetzen, erhalten wir, „Mein ursprüngliches Selbst ist richtige/rechte Achtsamkeit“ oder „Mein ursprüngliches Selbst ist rechte Konzentration.“
Fokussieren wir uns auf das Kanji (Schriftzeichen) Nen 念 – Es steht für Geist, Achtsamkeit, und Konzentration. Daher müssen wir uns konzentrieren, um achtsam zu sein. Wir könnten uns fragen „Auf was sollen wir achten?” Wir sollten achtsam sein, nicht von den drei Existenzen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft abgelenkt zu sein. Denn wenn wir zerstreut oder abgelenkt sind, ist unsere Energie ebenso abgelenkt.
Das Konzept des Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念, rechtes Bewusstsein – Konzentration ist sehr weit innerhalb japanischer spiritueller Praktiken verbreitet. Zum Beispiel können wir im folgenden Absatz erkennen, wie der berühmte Gründer des Aikido, Morihei Ueshiba Nen 念 erklärt:
„Die Vereinigung von Geist und Körper wird zur Entwicklung der grundlegenden Techniken führen. Techniken, die mit nen[zielstrebige Konzentration, direkte Wahrnehmung der Wahrheit] sind unbegrenzt in ihren Möglichkeiten. Die Techniken sollen universelle Prinzipien widerspiegeln. Hierfür benötigen wir wahres nen. Korrektes und relevantes nen ist essenziell für die richtige Budo Praxis. Wenn du voller Ichhaftigkeit und engstirniger Gedanken bist, wirst du nie einen Fortschritt in der Budo Praxis machen. Diese Art des Budo ist heimtückisch und wird im Desaster enden. Nen fokussiert sich nie auf den körperlichen Aspekt der Konfrontation. Verbinde dich mit dem Kosmos durch kimusubi [Vermischung der Energie]. Wenn nen im Körper stagniert, beginnt das Leben zu schwinden. Wenn auf der anderen Seite nen in deinem Körper und Geist interagieren, blüht das Leben auf. Starkes nen kann sogar übernatürliche Kräfte und Erleuchtung erzeugen.
Das nen, das deinen Körper ans Universum bindet, lässt dich eins mit dem Universum werden; dann kannst du den Zustand von Leben und Tod transzendieren und stehst im absoluten Zentrum des Kosmos. Das ist das Geheimnis des Budos.
Nen kämpft niemals mit dem Universum. Das würde seine Energie zerschlagen. Denken Sie niemals, dass nen ein physisches Wesen ist, das vom Universum getrennt sein kann. Alle Gedanken die trennend im Zusammenhang mit dem Universum sind, werden zur eigenen Zerstörung führen. Ihr nen zu verfeinern, hebt Ihr Bewusstsein und es wird eins mit dem Universum” – Morihei Ueshiba, Die geheimen Lehren des Aikido
In diesem Zitat können wir einige wunderbare Lehren erkennen, die auch in Mikao Usuis Lehren zu finden sind. Wir sollten unser nen – Geist verfeinern. Verfeinern Sie es so, dass wir nicht mehr von wirren Gedanken abgelenkt sind. Wenn wir unser nen – achte auf den Geist – nicht verfeinern, stagniert Energie in unserem Körper, z. B. in Form von Ärger und Sorge. Und wenn wir unsere Energie verkümmern lassen, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass wir krank werden.
Waren Sie schon mal den ganzen Tag wütend oder voller Sorge? Fühlen Sie sich dann energetisch, oder erschöpft? Am Ende eines Tages wie diesem, fühlen wir uns natürlich erschöpft, weil der ärgerliche und mit Sorgen belastete Geist unsere Energie schwinden lässt. Über was ärgern wir uns? Etwas, das in der Vergangenheit geschehen ist, vielleicht vor zwei Minuten oder vor sechs Jahren, wer weiß? Worüber sind wir besorgt? Über etwas, das vielleicht, oder vielleicht auch nicht, in der Zukunft passieren wird. Daher müssen wir darauf achten, dass wir nicht in der Vergangenheit oder Zukunft stecken. Was ist es, wofür wir im Moment nicht dankbar sind? Ist es etwas, das jetzt gerade in der Gegenwart passiert, mit dem wir so verstrickt sind? Ist es, weil wir damit beschäftigt sind den Moment im Jetzt zu bewerten und uns dann nicht darauf konzentrieren, was jetzt im Moment passiert? Daher müssen wir darauf aufpassen, nicht in diesem Moment im Jetzt abgelenkt zu sein, so wie wir es mit Vergangenheit und Zukunft sind.
So können wir erkennen, dass Mikao Usui nicht nur den Zustand der richtigen Aufmerksamkeit – Konzentration innerhalb von Hon Sha Ze Sho Nen 本者是正念 – sondern auch innerhalb der Fünf Lebensregeln hervorgehoben hat.
Morihei Ueshiba stellt noch eine andere wichtige Sache fest: „Die Vereinigung von Geist und Körper wird zur Entwicklung der grundlegenden Technik führen.“ und „Wenn auf der andererseits nen mit Körper und Geist interagiert, blüht das Leben auf.“
Er betont die Wichtigkeit der Vereinigung von Körper und Geist. Mikao Usui betonte diesen Umstand in den Lebensregeln ebenfalls in sehr deutlich und dennoch wird diese wichtige Lehre von vielen Reiki Lehrern nicht klar und deutlich herausgestellt. Wie auch immer, dies ist eine sehr wichtige Lehre und sie sollte nicht ignoriert werden.
Innerhalb der Fünf Lebensregeln finden wir den Begriff shinshin kaizen, welches eine weitere klassische japanische Lehre ist. Es bedeutet: Körper-Geist Verbesserung.
Was müssen wir verbessern? Die Einheit von Körper und Geist. Normalerweise ist mein Geist von Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft abgelenkt, während mein sich Körper genau im Jetzt befindet und eben nicht von den drei Zeiten abgelenkt ist. Deshalb ist unser Geist nicht in Harmonie mit unserem Körper. Diese Harmonie ist die korrekte Basis des Heilens mit- und ohne Handauflegen und allen anderen Techniken innerhalb des Systems des Reiki.
Wie Morihei Ueshiba herausstellt: „Techniken müssen universelle Prinzipien widerspiegeln. Hierfür brauchen wir wahres nen.“ Was ist wahres nen, Auf den Geist -aufmerksame-Konzentration? Wahres nen ist die ultimative Wahrheit, das universelle Prinzip. Es ist nicht, sich in Ärger und Sorge, Dankbarkeit, „unserem Weg treu zu sein“, oder in „mitfühlend mit uns selbst und anderen“ zu verstricken. Wahres nen, ist Geist-Körper Harmonie, Einsicht in die Erkenntnis, dass wir das Große leuchtende Licht sind, das wir Reiki, Nicht-Dualität, Leerheit, oder wie immer man es nennen mag, sind. Oder in anderen Worten, es ist ein weiter Geisteszustand, in dem wir nicht in unsere Gedanken verwickelt sind. Wenn unser Geist und unser Körper in Harmonie sind, blüht unser Leben auf und unsere Energie fließt im Überfluss.
Daher: Lernen Sie in Übereinstimmung mit Mikao Usuis Lehren Ihren Geist zu konzentrieren, wie man achtsam ist, sodass Leben und Energie gedeihen können.
„Verfeinern Sie ihr nen, erhöhen Sie Ihr Bewusstsein und werden Sie eins mit dem Universum.“ – Morihei Ueshiba
