Het Reiki Systeem en Bescherming

Vertaald door Ad Seelt

Binnen veel Reiki opleidingen en energie healingvormen, wordt veel gesproken over zelfbescherming 

Beoefenaars en onderwijzers voelen vaak de noodzaak zich te beschermen tegen ‘negatieve’ energie van hun cliënt, maar hoe zinvol is dat eigenlijk?

Laten we het concept; “bescherming”, eens nader bekijken.

Angst

De eerste vraag die we ons moeten stellen is; waarom we de noodzaak tot bescherming voelen gedurende een hands-on healing sessie of tijdens een reiju/inwijding/afstemming.

Het echte antwoord is dat we bang zijn; bang dat we iets ongewenst oppikken van onze cliënt. We hebben een soort angst binnenin ons, omdat we niet stabiel zijn. We kunnen niet het hele schilderij zien maar alleen delen ervan – we zijn niet geaard, niet gecentreerd, we realiseren ons niet de waarheid. Deze angst maakt ons onstabiel, wat mede betekent, dat als we proberen onszelf te beschermen met bv. de visualisatie van een helder wit licht om ons heen, deze visualisatie is gebaseerd op angst, waardoor de hele visualisatie onstabiel wordt. We zouden deze soort visualisatie “externe bescherming” kunnen noemen, omdat we het buiten onszelf zien.

“Sommige westerlingen die naar India of Nepal gaan, komen terug en zijn volgehangen met koorden om hun nek en armen. Als ik ze vraag wat dat zijn, zeggen ze dat ze bescherming zijn en als ik dan vraag; “ben je een beoefenaar?” En ze antwoorden, “Eeh ja.” Vraag ik ze, “waarom gebruik je dan niet je oefeningen om je te beschermen, je bent geen geit of yak.”

-Namkhai Norbu

Het “IK”

Maar wat is angst, angst of fear = False Evidence Appearing Real/Vals Bewijs dat Echt Lijkt.

We ervaren angst omdat we vasthouden aan het “IK”, “Ik krijg jouw negatieve energie”, “Ik voel me niet goed na een hands-on healing sessie”, “Ik pik jouw lichamelijke klachten op”, enz. Al deze beweringen hebben hun basis in het “IK”. Maar wie is deze “IK”? Normaal gesproken relateren we alleen aan het relatieve “IK”, maar als we dieper gaan in ons persoonlijke beoefening, beginnen we onze ultieme relatie tot het “IK” te vinden.

Maar, hou vol, laten we de rollen eens omdraaien…. 

Als we onszelf moeten beschermen tegen het oppikken van “negatieve” energie van de cliënt, wat moet onze cliënt dan wel niet !? Moet hij/zij zich beschermen terwijl hij/zij op de tafel ligt? Zou de cliënt niet ook de “negatieve” energie van de beoefenaar oppikken? Als wij bang zijn iets op te pikken van onze cliënt, kan dat ook heel goed andersom zijn! Vreemd genoeg, komt dit niet in de gedachten van de beoefenaar of onderwijzer op, waarom? Omdat we alleen de noodzaak voelen onszelf te beschermen, het is een egotrip, het gaat alleen over het “IK”.

Sommige onderwijzers zeggen, “was je handen na een hands-on healing sessie omdat je de cliënt hebt aangeraakt of in zijn/haar energieveld hebt gewerkt en nu kun je iets van zijn/haar negatieve energie op hebben gepikt”. Dit impliceert dat ook de cliënt zich moet wassen, want zij/hij heeft ook jou aangeraakt!

Nu kun je denken,”mijn cliënt heeft hier alleen gelegen. Het was ik die mijn handen op de cliënt legde.” Dit komt ook weer uit het ego, het “IK”. Probeer het maar, leg je handen op iemand. Oké, het lijkt alsof jij de persoon aanraakt omdat we aanraken met onze handen associëren, maar de andere persoon raakt jouw handen ook aan met het lichaam! Waar of niet? Raak een boom aan en realiseer je nu dat de boom jou ook aanraakt, raak een dier aan en realiseer dat het dier jou ook aanraakt – dat is nooit een éénrichtingsverkeer. We kunnen aanraken met ons hele wezen, onze ogen, onze handen, onze huid en niet te vergeten, de belangrijkste, onze geest.

Het hele idee van bescherming komt vanuit onze overtuiging het “IK” vast te houden – wanneer de beoefenaars zichzelf zien als de ‘doener’ en daarom in staat dingen op kunnen pikken en niet andersom. Je cliënt neemt net zo goed deel aan het hele proces als jijzelf.

Omdat we zo vasthouden aan het “IK” , moeten we werken met de andere oefeningen die binnen het Reiki systeem worden onderwezen voordat we een goede ‘hands-on’ healing sessie kunnen doen. Deze andere oefeningen helpen ons de grip op het “IK” te verzachten wat op zijn beurt onze angst vermindert. Eén van die oefeningen is de principes.

Principes

De principes zijn;

Alleen voor vandaag
Wees niet boos
Wees niet bezorgd
Wees nederig
Wees eerlijk in je werk
Toon compassie aan jezelf en anderen 

We hoeven alleen maar te kijken naar het principe: wees niet bezorgd, om een duidelijk beeld te krijgen waar dit toe leidt. We voelen de noodzaak ons te beschermen omdat we bezorgd zijn dat we iets oppikken, dat we besmet raken met de ‘rommel’ van onze cliënt. Maar het principe zegt; wees niet bezorgd!

Dus als we de noodzaak voelen een externe vorm van bescherming te gebruiken betekent dit ook dat we de principes niet helemaal begrijpen. Daarom moeten we vóór alles de principes echt begrijpen, zonder dat wordt onze ‘hands-on’healing beoefening instabiel. 

En hoe zit het met Compassie? Wat als je een hands-on healing sessie op je cliënt doet en de cliënt vraagt erna;”Mag ik je alsjeblieft al mijn rommel meegeven? Ik heb er genoeg van!” Wat zou je antwoorden? Als we écht compassievol zijn zouden we moeten zeggen: “Ja, natuurlijk. Laat me het overnemen, geen probleem.” Dát is echte compassie, iemands lijden overnemen.

Iemands pijn en lijden overnemen is een prachtige manier om je eigen angsten en andere zaken los te laten en ook de pure compassie in onszelf te wekken. Dus door iemand ander’s lijden over te nemen werken we ook met enige van de andere principes, zoals bezorgdheid en angst. Dus deze oefening/intentie is een goed tegengif voor onze eigen pijn en ons eigen lijden. Door de noodzaak onszelf te beschermen, versterken we alleen onze angsten en bezorgdheid en duwen we onszelf óók weg van het voelen van échte compassie. Vaak zijn we bang om dit te doen omdat het onze eigen angst, bezorgdheid en boosheid en wat je maar kan bedenken oproept. 

Een moeder heeft gewoonlijk dit soort intentie met haar kind; dat ze blijmoedig de pijn van het kind overneemt, maar als het om vreemden gaat worden we bang.

Gronden

Onze andere grote zorg is dat we bang zijn niet voldoende geaard te zijn in ons fysieke lichaam. Herinner je de “Weeble Wobbles/schommelfiguurtjes”, zij schommelen altijd maar vallen nooit om!!

Waarom vallen zij nooit om? Omdat zij hun zwaartepunt helemaal onderop bij de grond hebben. De meesten van ons, in de moderne samenleving, dragen ons zwaartepunt in ons hoofd, teveel TV, computers, intellectualisering, beoordelen waar we onze handen moeten leggen en wat we nog meer moeten doen tijdens de behandeling, mobieltje, noem maar op, het zit allemaal in je hoofd. Dat maakt ons erg onstabiel.

We moeten onszelf weer herinneren aan onze kern, ons fundament en dit kan door de traditionele Japanse Reiki oefening Joshin Kokyu Ho. Deze oefening gaat over het vrijmaken van onze geest van alle angsten en zorgen door te focussen op de ademhaling en de hara/tanden.

Hoe meer we deze meditatiesoort oefenen, hoe meer geaard we raken als zo’n schommelfiguurtje. We zouden iets kunnen ervaren tijdens een hands-on healing sessie maar we raken niet beangstigd of bezorgd, we vallen niet om, we bewegen ons rechtstreeks terug naar onze kern.

Als onze focus binnenwaards gericht is, in onze kern/tanden/hara, kunnen we dit een vorm van “innerlijke bescherming” noemen.

Mantras

Binnen het Reiki systeem hebben we ook mantra’s. Mantra betekent bescherming van de geest.

Deze vorm van bescherming wordt ook innerlijke bescherming genoemd zoals werken met de Joshin Kokyu Ho.

De mantra is verinnerlijkt en werkt met de geest en onze subtiele energiën om harmonie en balans te creëren, die op zijn beurt onze angsten en zorgen bevrijdt. Deze mantra’s worden geleerd in het Okuden. Okuden betekent innerlijke of verborgen lessen, hetgeen betekent dat we de gereedschappen, symbolen en mantra’s, aangeleerd in dit niveau, innerlijk moeten gebruiken en niet extern.

Hoe meer we deze gereedschappen innnerlijk gebruiken, hoe meer we het “IK” los kunnen laten, wat op zijn beurt onze zorgen en angsten verzacht.

‘We zijn stevig beschermd van binnen. Dat is onze geest. We worden vanuit de binnenkant beschermd, altijd , onophoudelijk, dus we verwachten geen hulp van buitenaf”. – Shunryu Suzuki

Negatief en Positief

Dus we voelen de noodzaak ons te beschermen omdat we bang zijn dat we ‘negatieve’ energie van onze cliënt oppikken. Maar wat is ‘negatieve’ energie eigenlijk?

Wat de ene persoon negatief vindt zal de andere mogelijk als positief ervaren. Bijvoorbeeld, je kunt een hands-on healing sessie doen bij iemand en heel veel zwart zien, je kunt dan bang worden en het negatief bestempelen, terwijl iemand anders het zelfde zwart ziet en associëert met een prachtige, zwarte nachthemel. Zelfde ervaring, maar een ander vorm van oordelen.

Je kunt een behandeling doen op iemand met een verkoudheid en je kunt bezorgd raken dat je besmet raakt, omdat je verkoudheid beoordeelt als negatief. Iemand anders kan hetzelfde doen en de verkoudheid niet als negatief beoordelen maar gewoon als een verkoudheid. De laatste behandelaar heeft een betere geesteshouding, zorgen veroorzaken onstabiliteit binnen je eigen geest. Dit is waarom we de geest moeten legen voordat we stabiele beoefenaars en leraren kunnen worden. Als onze geest onstabiel is zullen ons lichaam en onze energie ook onstabiel zijn en dat betekent dat we kwetsbaarder zijn en mogelijk meer negatief ´spul´ oppikken.

Onderlinge Verbondenheid

Als we dieper op het systeem van Reiki ingaan, zullen we ons realiseren dat we allemaal sowieso al onderling verbonden zijn. Op een relatief niveau zijn we apart, maar op het ultieme niveau zijn allemaal al verbonden. Als we ons deze verbondenheid realiseren beginnen we ons aspecten van ons Ware Zelf te realiseren. Dit betekent dat op dit diepere niveau er geen geven of nemen is, geen komen of gaan, geen verdeeldheid tussen behandelaar en cliënt, er is alleen verbondenheid en dat is alles. Deze geesteshouding is de ´ultieme bescherming´.

Dit betekent dat we binnen onze persoonlijke praktijk moeten groeien van ´externe bescherming´, naar ´innerlijke bescherming´ en naar ´ultieme bescherming´.

Deze geesteshouding wordt ook wel gesymboliseerd door het derde symbool en de mantra, HSZSN, wat betekent: “ik ben de juiste geest” en het symbool en de mantra van Shinpiden Reiki niveau 3; DKM, wat staat voor non-dualiteit.

“Als we zoeken naar de bron van alle problemen waarmee we geconfronteerd worden in ons menselijk leven, wijzen we meestal naar alles behalve de werkelijke oorzaak: ons gebrek aan spirituele discipline en realisatie. Specifiek in deze ziekmakende tijden. De wereldse omgeving is zó negatief en de omstandigheden rondom ons bevorderen zó weinig maar wel ‘slecht’ karma en betekenisloze afleidingen, dat het niet hebben van de bescherming van spirituele kennis ons volledig onverdedigd laat tegen de negatieve geest”. – Dalai Lama

De Doos

Hier is een verhaal dat ik in een lesgroep vaak demonstreer met een kartonnen doos, die ik, als ik er één heb, voor me zet.

Als we de noodzaak voelen onszelf te beschermen bouwen we een muur tussen onszelf en onze cliënt, daardoor ons afscheidend van de verbondenheid met onze cliënt en het universum. Stel je een kartonnen doos voor die voor deze beschermingsmuur symbool staat. Maar zodra er een muur is kan ik die omver schoppen, kan ik die beschadigen, hij is kwetsbaar. Op dat moment schop ik, vóór in de klas, tegen de doos, hij vliegt her en der, raakt beschadigd en erna moeten we de doos herstellen – waarmee hij symbool staat voor het herstellen van onze eigen energie en geest en, misschien door het handenwassen, onze eigen energie verschonen van de “negativiteit’ van onze cliënt na en hands-on healing sessie.

Maar…. wat als….ik de doos pak en hem open scheur, de zijden eraf scheur, hem compleet open maak, kan ik hem dan nog rondschoppen? Nee, er is niets meer te schoppen.

Deze openheid, als het van de goede plek komt, natuurlijk – onze kern – is de beste bescherming, er is niets te schoppen, niets te beschadigen, niets te kwetsen. Deze open geesteshouding is de geesteshouding van mushin “geen geest”, de ultieme vorm van bescherming. Deze geesteshouding is als het heelal, we kunnen het heelal niet kwetsen, we kunnen muren opblazen, maar we kunnen het heelal niet opblazen.

Deze vorm van ruimtelijkheid wordt gesymboliseerd door het Shinpiden niveau 3 symbool en mantra DKM, maar we moeten het wel belichamen, niet alleen maar intellectueel kennen, om ervan te kunnen profiteren.

Deze staat van geest was het streven van de oude Japanse Samurai.

“Het spirituele aspect van eer wordt bewezen door zelfbeheersing/kalme geesteshouding. Zelfbeheersing is moed in ruste….Een echt moedige man is altijd sereen; hij wordt nooit verrast; niets verstoord de gelijkmoedigheid van zijn geest. In het vuur van de strijd blijft hij kalm; in het midden van catastrofes blijft hij helder van geest”. -Nitobe Inazo – Bushido: de ziel van de Samurai