Die Japaner fühlen, dass uns Hara nicht nur in unserem alltäglichen Leben helfen kann, sondern es kann ein Weg sein, ultimative Erleuchtung zu erreichen.“- Die Kunst und der Weg des Hara, Seigen Yamaoka
Das japanische Wort hara 腹 hat viele Bedeutungen: Bauch, Geist, Courage, jemandes wahre Absicht oder Motiv, Zentrum, das wahre Zentrum einer Person, der eigentliche Sitz des Geistes, wahrer Geist.
„Die reine Tatsache, dass diese Worte oft in der japanischen Gesellschaft gebraucht werden, sollte nicht als Indiz hergenommen werden, dass alle Bürger des modernen Japans ein tiefes oder angeborenes Verständnis von ki und hara haben.“- Der japanische Weg des Künstlers von H.E. Davey
Es gibt wundervolle Begriffe in der japanischen Kultur, die die unterschiedlichen Bedeutungen von Hara symbolisieren:
Hara ga tatsu – ärgerlich sein
Hara wo waru- ein Gespräch von Herz zu Herz
Hara ga dekite iru – einen ruhigen Geist sogar in Notfällen haben
Hara ga chii sai – engstirnig
Hara ga suwaru – mental stabil und unerschütterlich sein
Hara o kimeru – sich über etwas klarwerden
Hara ga futoi – couragiert sein – ein grosses Herz
Wie wir sehen können, bedeutet das Wort Hara nicht nur Bauch, sondern viel viel mehr. Darum ist es so ein grundlegender Begriff in Mikao Usui´s Lehren.
Lasst uns die Lebensregeln betrachten:
Ärgere dich nicht
Sorge dich nicht
Sei dankbar
Sei dir und deinem Weg treu
Zeige Mitgefühl dir selbst und anderen gegenüber
Vor allem anderen, müssen wir, um das System Reiki zu praktizieren, uns klar werden, hara o kimeru, um zu beginnen, zu praktizieren. Dann müssen wir langsam unseren Ärger loslassen, um Gemütsruhe zu finden und nicht immer ärgerlich zu sein, hara ga tatsu. Dann beginnen wir, unsere Sorgen loszulassen und werden ruhig in allen Situationen hara ga dekite iru. Um dankbar zu sein, müssen wir unseren Geist öffnen und Toleranz finden, dafür müssen wir unsere Engstirnigkeit loslassen, hara ga chii-sai. Wenn wir uns und unserem Weg treu sind, müssen wir mental stabil sein, hara ga suwaru. Und um Mitgefühl uns selbst und anderen gegenüber zu zeigen, müssen wir ein grosses Herz haben, hara ga futoi.
Und je mehr wir die Lebensregeln in unserem täglichen Leben verkörpern, desto mehr werden wir eine Person des Hara, eine Person, die Stabilität in ihrem täglichen Leben verkörpert.
Die allgemeine Beschreibung einer Person des Hara ist jemand mit Courage, Willen, Kraft, Stärke, Bestimmung, Charakter, Integrität, Ehrlichkeit und Geduld. Solch ene Person ist auch bekannt als eine Person mit einem „grossen Hara“. So ist es, sie sind grosszügig, mitfühlend und verständnisvoll.“- Die Kunst und der Weg des Hara von Seigen Yamaoka
Repräsentiert das, was Seigen Yamaoka feststellt nicht eine Person, die die Lebensregeln verkörpert? Natürlich. So können wir das Konzept des Hara sehr klar in den Lebensregeln sehen.
Wenn wir uns die Meditationsübungen ansehen, die in japanischen Reiki Traditionen gelehrt werden, sehen wir eine Übung, die joshin kokyu ho genannt wird. Diese Übung fokussiert sich auf das Hara, tief einatmen, so dass der Ausübende stabiler und zentrierter wird. Doch um von dieser Meditation wirklich zu profitieren, müssen wir fortfahren, es wieder und wieder und wieder zu tun, damit wir unser Hara entdecken, unsere Mitte.
„Es braucht Zeit, Konzentration, Geduld und Durchhaltevermögen um zu meditieren. Viele geben auf, bevor sie irgendein Resultat erreicht haben. Weil diese Übung so entspannend ist, könnten wir vielleicht anfangen, an diesem Punkt der Meditation anzuhaten und sie nur mit der Absicht zu entspannen üben. Aber du musst weitermachen mit der Absicht in das Hara eingeführt zu werden.“- Die Kunst und der Weg des Hara von Seigen Yamaoka
Wenn wir uns die Mantras anschauen, die im System Reiki gelehrt werden, können wir auch hara darin sehen. Um in der Lage zu sein, Mantras aus einer japanischen spirituellen Perspektive richtig zu chanten, müssen wir sie aus dem Hara chanten. Diese tiefe Art von Hara schafft eine Resonanz, die sich durch unser ganzes Sein bewegt, kommend aus unserer Mitte, unserem Hara. Durch dieses anhaltende Chanten können wir die Lebensregeln mehr und mehr in unserem täglichen Leben verkörpern, so dass wir wieder eine Person des Hara werden können.
Seit wir diese Worte mit der Energie des Bauchs chanten, schöpft das auf natürliche Weise die Wiederholung des Tiefens Atmens aus dem Bauch heraus… Durch dieses Atmen steigt die Kraft im physischen Körper;“- The Essence of Shinto- Japan´s spiritual Heart von Motohisha Yamakage
Diese tiefe Art des Chantens aus dem Hara wird in allen gösseren japanischen spirituellen Lehren gebraucht, von Shinto zu Shugendo zu TendMikao Usui´s Lehren. Die Hauptabsicht dieses tiefen Hara Chantens, in allen Lehren, besteht darin, dass wir uns an unser wahres Selbst erinnern.
Sogar wenn wir uns die Symbole im System Reiki ansehen, können wir das Hara darin sehen. Zum beispiel das erste Symbol, sobald visualisiert, geht nach innen. Warum geht es nach innen? Durch nach-innen-Gehen können wir unser Hara wiederentdecken, sodass wir in unserem täglichen Leben in unserer Mitte sind. Dadurch, dass du das tust, nach innen in deine Mitte gehen, beginnst du langsam, das Symbol zu verkörpern, so, wie du traditionell das Symbol für innere Meditationen gebrauchen würdest, um dein wahres Selbst wiederzuentdecken. Weil dieses, das wahre Selbst, das Zentrum des universellen Flusses göttlichen Bewusstseins ist.
„In anderen Worten, dürfen wir uns Selbst niemals erlauben, das konzept des chushin zu vergessen, unserer Mitte. Alle Dinge sind von der Stabilität und der Qualität ihrer Mitte kontrolliert, dem Ort, wo ihr Sein begonnen hat. Wir könnten diesen Ort die Lebenskraft nennen, oder kannagara, den universellen Fluss göttlichen Bewusstseins. Wie auch immer du es zu nennen wünschstes ist die Kraft, die aus unserem Hara kommt“- eine Lehre von Morihei Ueshiba, dem Gründer des Aikido aus dem Buch Prinzipien des Aikido von Mitsugi Saotome.
Auch, wenn wir uns Reiju/Einstimmung/Einweihung ansehen, können wir das Hara darin auch sehen, weil der Kern des Reiju wirklich ein Prozess der Verbundenheit wahren Geistes zu wahrem Geist ist, von Hara zu Hara.
Aber nun kommt der interessante Teil…der physikalische Aspekt des Hara ist nur ein Schild im Sinne von beschildert; in den tieferen Ebenen unserer Praxis müssen wir auch das Hara gehen lassen. Takuan Soho, ein berühmter Zen Meister ( 1573-1645), lehrte, dass das Fokussieren auf das Hara bei einer Person, die übt, angewendet wird, aber das eine Person, die tief in ihre persönliche Übung geht, das Ruhen des Geistes im Hara loslässt.Dies, das Fokussieren unseres Geistes auf das Hara ist lediglich eine Trittstein! Aber wir werfen diesen Trittstein nicht zu schnell fort, sonst werden wir in einem Meer aus Ärger und Sorge versinken, des Nicht-dankbar-Seins ,des unserem Weg nicht treu Seins, und nicht mitfühlend gegenüber uns und anderen Seins. Also sei vorsichtig… reise mit einem guten, qualifizierten Lehrer an, der über das Hara durch seine eigene hingebungsvolle Praxis bescheid weiss, bevor du den Trittstein des physischen Fokussierens auf das Hara beim Meditieren wegwirfst.
Der finale Punkt, der über Meditation gemacht werden muss, ist, dass obwohl Hara eine wichtige Rolle spielt, du davon abhängig werden kannst, in welchem Falle es Krücke werden könnte und ein Hindernis. In der finalen Analyse, musst du sogar frei von Hara werden.“-Die Kunst und der Weg des Hara von Seigen Yamaoka.
Aber trotz der Modernisierung in Japan, wie in den meisten Ländern, sehen wir, dass viele Lehren diese klassische Art der Hara Übung und Fokus verlieren. Aber auch, wenn wir in modernen Zeiten leben, können wir diese alten, erprobten und wahren Lehren auflesen, von denen bereits so vieleMenschen rund um den Globus profitiert haben.
Einer der grössten Verluste der schnellen und andauernden Entwicklung der japanischen Sprache ist der abnehmende Gebrauch körperbezogener Begriffe- ein Phänomen, das spiegelt, wie die einst bauchlastige Verbindung japanischer Leute zwischen Körper und Geist heutzutage rapide abnimmt.“- The Japan Times ( älteste englische Tageszeitung in Japan)
Also setz dich auf dein Meditationskissen und übe die klassische japanische Übung für das Hara wie Mikao Usui innerhalb seiner Lehren ausdrückte, damit wir jeder eine Person des Hara werden können und die Lebensregeln in unserem täglichen Leben verkörpern können. Weil durch diese persönliche Praxis, das Verkörpern des Hara, die Welt ein besserer Ort werden kann, ein Ort der Heilung und des Mitgefühls.
Based in Holland, Frans Stiene teaches in North America, Europe, UK, Australia and Asia.
Frans is also the author of Reiki Insights, it is the continuation of his previous book The Inner Heart of Reiki, taking your personal practice and understanding of the system of Reiki yet another step deeper.