Das HARA wird als einer der wichtigsten Aspekte des japanischen Lebens und der spirituellen Praxis der Japaner betrachtet. Aber was ist es genau?
Aus dem japanischen übersetzt, heisst Hara einfach Bauch, doch es gibt so viel mehr in diesem faszinierenden Wort. Auf einer tieferen Ebene bedeutet dieses Wort, Hara, jemandes wahre Natur; wer jemand wirklich ist als ein menschliches Wesen. So ist es nicht einfach das physische Zentrum im Körper, sondern auch das Zentrum jemandes wahrer Natur
Nimm zum Beispiel die japanische Phrase hara o waru, jemandes Hara/Bauch aufschlitzen. Diese Phrase drückt nicht wörtlich aus, was jemand tut. Statdessen steht es für jemanden, der aufrichtig ist und die Wahrheit spricht- frank und frei. Wenn wir uns an unsere wahre Natur erinnern, sind wir völlig offen und im Einklang mit uns selbst und sprechen die Wahrheit. Hier sehen wir, dass das Wort Hara eine grössere Tiefe hat, als nur Вauch zu bedeuten.
Ein anderes für den weniger physikalischen Sinn des Wortes Hara ist hara ga dekite iru der Magen ist vollst舅dig. Dieser Phrase bezieht sich darauf, komplett ruhig in irgendeiner und jeder Situation. In japanischen Esoterischen Lehren erreicht der Praktizierende einen Zustand, worin vollst舅dige Ruhe erfahren wird- sogar im Angesicht des Todes- dies ist hara ga dekite iru.
Der Kopf anstatt der Bauch
Das Wort Hara ist in Japan auch tief verbunden mit dem Wort „Tanden“ ( chinesisch-dantian). Tanden ist aus dem japanischen übersetzt als Zinnober Feld und ist auch bekannt als das Elixir Feld. Es kann also verstanden werden als Platz im Körper, wo das Elixir des Lebens geschöpft wird.
In vielen westlichen Denkschulen sind Diskussionen vorhanden, ob Hara und Tanden dasselbe ist. In Japan sind, wie auch immer, die Worte Hara und Tanden keine intellektuellen Konzepte, sie beziehen sich stattdessen auf die aktuelle Erfahrung.
Dies bringt uns zu einer allgemein gehaltenen Annäherung an Spiritualität, die heute besteht, in welcher geglaubt wird, dass, um dem spirituellen Weg zu folgen, jemand die Energiezentren in seinem Kopf ( drittes Auge oder Кronenzentrum genannt) entwickeln muss Einer der Hauptgründe hierfür ist die Sehnsucht, Spiritualität eher von einem intellektuellen als von einem erfahrungsgemässen Standpunkt aus zu sehen. So kommt es vor, dass der Beginn des Trainings vom Geist aus einen unausgeglichenen energetischen Körper hervorruft.
Stell es dir folgendermassen vor- wenn du deine Energie nur im Kopf ausdehnst, ohne Ausdehnung von Energie unter deinem Nabel oder in dem unteren Teil deines Körpers, wird deine Energie wie eine umgekehrte Pyramide. Und das Problem, eine umgekehrte Pyramide zu sein, ist, dass sie kopflastig ist, nicht ausbalanciert sein kann, und kippen wird.
In allen grösseren traditionellen spirituellen Übungen ist es eine solide Grundlage, diezuerst benötigt wird, damit jemandes Spiritualität wachsen kann. Diese Grundlage ist unter deinem Nabel zentriert.
Die Natur selbst spiegelt dies wieder. Damit ein Baum den Himmel erreichen kann, muss er erst ein gründliches Wurzelsystem bilden. Ohne dies, muss der Baum von jeder kleinen Wetteränderung beeinflusst werden, bis eines Tages ein Windstoss ihn umwirft.
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Traditionell wurde in Japan ein vorstehender Bauch als Vorzug betrachtet- dies war ein Zeichen eines starken Haras und im Leben sehr stabilisiert zu sein. In der modernen Welt, wie auch immer, ziehen wir unsere Bäuche ein und strecken unsere Brust heraus. Tatsächlich, wurdest du nicht in der Schule gelehrt, das so zu machen? Dies ist der Anfang, eine auf dem Kopf stehende Pyramide zu schaffen.
Wenn du sitzende Meditierende siehst, sind ihre Beine gekreuzt oder untergeschlagen- sie ähneln einer soliden Basis, der Grundlage einer Pyramide.
Nach Professor Takashi Saito in seinem Buch Кarada Kankaku wo Torimodosu ( stelle die Gefühle deines Körpers wieder her ), gebrauchen „die Menschen in Japan in ihren 80er und 90er Jahren relativ gesehen mehr Ausdrücke, die das Wort Hara ( Magen ) beinhalten, als Leute jüngerer Generationen.“ So scheint es, dass sogar die Japaner sich von ihrer historischen und kulturellen Grundlage des Hara seins entfernen.
Eine praktische Annäherung
Der physische Ort, wo Hara oer Tanden lokalisiert ist, ist ein paar Zentimeter unter dem Nabel, innerhalb des Körpers, näher an der Wirbelsäule als am Nabel. Wie früher erwähnt, ist es nicht so sehr der physikalische Ort, auf den es ankommt, sondern die energetischen oder spirituellen Aspekte, die durch diese Worte repräsentiert werden. In diesem Sinne kann von der Erfahrung des Hara einfach als von Hara sein gesprochen werden.
In praktischen Worten sprechen wir davon, die Energie herunter zum Hara zu bringen. Immer noch sind da viele Schichten innerhalb dieses Konzeptes von Hara zu entdecken, so wo genau bringen wir diese Energie hin?
Beim Üben lernen und erfahren wir einen Schritt nach dem anderen. Darum, um das Studieren des Hara einfacher zu machen, wird gelehrt, dass Tanden der Fokus Punkt im Bauch ist, während Hara unsere wahre Natur ist.
Aus diesem Grund führen Praktiken und Techniken an einem Anfängerlevel den Geist darauf, auf Tanden zu fokussieren- helfen ihm, nicht zu wandern. Diese Praktiken helfen dir, ein volleres Verständnis von Tanden zu bekommen, während dein Geist sich beruhigt und du weniger abgelenkt bist. Dies ist der perfekte Weg, dein Training zu beginnen, und je tiefer du gehst, desto mehr wird dein Verständnis sich ändern und entwickeln.
Nach dem, was vielleicht Jahre brauchen des Übens brauchen könnte, wirst du beginnen zu erfahren, dass das Tanden eigentlich Hara wird. Dieses Wachstum des Verständnisses ist mit einem klareren Verständnis verbunden, wer du bist. An diesem Punkt ist dein Geist nicht mehr auf einen Punkt fokussiert, sondern mit allem verschmolzen.
Wenn der Geist auf deiner gesamten spirituellen Reise auf Tanden fokussiert ist, wirst du festgehalten und beschränkt werden.
Am Punkt des Hara hat der Geist keinen Platz, um dort still zu stehen, weil er überall ist, völlig in Einheit mit dem Universum, kein Anfang und kein Ende. Er ist offen und im Einklang. Dies ist Hara, oder, in anderen Worten, du bist deiner wahren Natur gewahr geworden. Hier zögert dein Geist niemals, oder hält an; er ist wie Wasser, wenn er auf einen Fels trifft, fliesst er einfach um Hindernisse herum.
Die japanische Geschichte über die Katze und den Spatzen beschreibt diese Reise perfekt.
Es war einmal eine Katze, die immer Spatzen fing. Die Katze wird trainiert, um sie zu lehren, was sie tun soll, und was nicht. Nach dem Training wird die Katze freigelassen. Wie sie von ihrem Training gelernt hat, wird sie nicht länger von Spatzen abgelenkt und beide Tiere können in Harmonie miteinander leben. Wenn die Katze, wie auch immer, im Training bleibt, wird sie immer eingeschränkt und niemals laufen und springen, wie es eine Katze tun sollte.
Der Spatz repräsentiert unsere Anhängsel ( wie Sorge, Furcht etc. … ) und die Katze ist unser Geist. Unser Geist versucht, an diesen Anhängseln festzuhalten. Um uns selbst zu trainieren, Sitzen wir und fokussieren auf Tanden, unseren Geist lehrend. Nach viel Übung können wir dann unseren Geist davon befreien, ihn auf Tanden zu fokussieren und ihm erlauben, frei ohne Ablenkung zu reisen, weil wir nun Hara geworden sind.
Hara und Heilen durch Handauflegen
Hara ist sehr wichtig, wenn wir Heilen durch Handauflegen bei uns selbst oder anderen praktizieren. Es ist die Grundlage des Heilens, weil ohne dies eine sehr flache Form des Heilens praktiziert wird. Warum? Nun, wie können wir anderen heilen, wenn es keine Verbindung zu unserer eigenen Mitte oder der wahren Natur ( Hara ) gibt?
Wenn du, wie auch immer, Hara hast ( diese Verbindung zu deiner Mitte oder dem wahren Wesen ), wird heilen durch Handauflegen etwas vollständig anderes. Deine Hand auf jemanden legen verbindet dich mit ihrem Hara, der Mitte oder dem wahren Sein, und heilung geschieht auf einer viel tieferen Ebene.
Von Mikao Usui wird behauptet, dass er sagte, dass wir andere nicht heilen können, bevor wir uns selbst nicht geheilt haben. Im System Reiki wird durch die traditionellen Hara Übungen gelehrt, dass durch Selbstheilung und eventuell die Heilung von anderen beginnt.
Übung
Es gibt viele Meditationen und Techniken in japanischen spirituellen und Kampfkünsten, die dir helfen, Tanden und Hara zu lokalisieren. Weil das System Reiki eine japanische Praktik ist, greift es auch auf diese Traditionen zurück. Auf verschiedenen Ebenen innerhalb des traditionellen Zweigs dieses Systems schliesst es verschiedene Aspekte von Hara Meditationen und Techniken ein.
In Shoden Level I beginnen die Studenten ihr Verständnis von Tanden/Hara zu entwickeln. Meditationen und Technikenwerden den Studenten zur Verfügung gestellt, um diese Praktiken bis Level II fortzusetzen.
In Okuden Level II fokussieren diese Techniken darauf, das Erd Hara ( unter dem Nabel ) mit dem Geist Hara ( am Kopf ) zu verbinden. Diese Verbindung geschieht im Herz Hara ( am Herzen ). In seinem Buch Die spirituellen Grundlagen des Aikido schreibt William Gleason ( Aikido Lehrer 6.Dan, der nahezu 40 Jahre Aikido praktizierte, davon 10 Jahre in Japan ) dies darüber, wie Hara entwickelt wird:
In der Mitte des Hirns ist ein anderes Energie produzierendes Zentrum oder Hara, von woher ein neues Bewusstsein geboren wird. Wenn diese beiden Zentren ( unter dem Nabel und der Kopf ) kombiniert werden, kann grosse spirituelle Kraft realisiert werden…. Aikido zu praktizieren, tagein tagaus, lässt diese zwei Harazentren vertikal vereint werden; sie werden in der physikalischen Mitte des Körpers verwurzelt und die übermässige Aktivität des Geistes hört auf. Himmel ( Geist ) und Erde ( Körper ) sind durch den Geist ( den Willen ) vereint. Auf diese Art wird die ganze Bedeutung des Hara, Körper-Geist verwirklicht.
In Shinpiden Level III wird der Student Techniken gelehrt, noch tiefer in den Raum des Hara vorzudringen, um die Reise der Entdeckung der eigenen Natur fortzusetzen.
Based in Holland, Frans Stiene teaches in North America, Europe, UK, Australia and Asia.
Frans is also the author of Reiki Insights, it is the continuation of his previous book The Inner Heart of Reiki, taking your personal practice and understanding of the system of Reiki yet another step deeper.