執筆：フランス・スティーン 日本にある臼井霊気療法学会で配布されている冊子『霊気療法のしおり』の中に、**「臼井先生の厳命と教訓」**という章があります。そこには、臼井甕男先生の教えを端的に象徴する、素晴らしい歌が紹介されています。 > **「雲はれてのちの光と思うなよ　もとより空にありあけの月」** この歌は、霊気の体系を非常にシンプルでありながら、深い次元で説明しています。そして冊子に記されている通り、これこそが臼井先生の「厳格な教訓」なのです。 まず、日本の伝統的な教えにおいて、「月」は私たちの本質、真我、**本来の性質**、仏性、エゴや思考を超えたリアリティ、そして「霊気であること」そのものを象徴しています。私たちの本質の光は、最初から輝き続けているのです。 私たちは、自分にエネルギーや光、あるいは霊気が足りないと思い込み、外から何かを「付け加えなければならない」と考えがちです。しかし、それこそが「迷い（煩悩）」であり、立ち込める「雲」であり、エゴのなせる業です。本質において、私たちのエネルギー、光、霊気は常に明るく輝いています。 太陽や月の光をさらに明るくしたり、逆にその光を奪い去ったりすることができないのと同様に、私たちの本質の光も増減させることはできません。 つまり臼井甕男先生は、霊気の体系全体が、私たちは月や太陽のように「すでに純粋であり、完全である」という気づきに基づいていることを説いているのです。霊気におけるすべての実践は、迷いの雲、混乱した思考、そしてエゴを手放すためのものです。この「手放し」の中にこそ、今のこの瞬間、今日という日における純粋な輝きがあることに気づかされます。 > **「その要は身心の調和を求むるにあり。静坐して修養する際、最も大切なのは自己を忘るるにあり。修養に当たりては一切の念を棄つべし。」**> —— 冨田魁二 著『霊気と仁術』（1933年）より 私たちが「自己（エゴ）」という雲、すなわち混乱した思考を忘れるとき、私たちは自分自身が最初から「霊気」であったという事実に目覚め始めます。「霊気になった」瞬間など存在しません。私たちは常に霊気そのものだったのです。 > **「宇宙間の森羅万象（天地の万物）は、ことごとく霊気を保有している」**> —— 臼井甕男（『公開伝授説明』より） 私たちは最初から、1000％宇宙そのものです。ですから、修行を通じて「宇宙エネルギーを自分に付け加える」ということはあり得ません。もしそうであれば、修行前は宇宙の45％だったのが、修行によって75％になり、修行を忘れると30％に戻る……ということになってしまいます。もちろん、そのようなことは不可能です。私たちは常に100％宇宙であり、これからもそうです。臼井先生が述べられた通り、宇宙のすべてが霊気を保有しているならば、何が起きようと起きまいと、私たちは常に100％の霊気なのです。 …

2025年5月6日公開著者：フランス・スティーン > **【原典引用：冨田魁二『靈氣と仁術』（1933年発行）より】**> 「合掌法は、妄念妄想の溢るる五官の活動を制止し、霊を覚醒せんとするにあり。」 多くのレイキ講習では、合掌の仕方を学びます。合掌とは、左右の手を合わせ、胸の前で掌（てのひら）を触れ合わせることです。多くの人は、手当て療法のセッションの前や、自分自身の瞑想、あるいは自己ヒーリングの実践中に行います。しかし、合掌とは一体何であり、その深い理解が私たちの実践にどのように役立つのでしょうか？ 「合掌の実践とは、水のように流れることである。合掌するときは、ただ合掌しなさい。『ただ合掌する』その最中には、主観も客観も存在しないのである」―― **片桐大忍（Dainin Katagiri）** 合掌の本質は**不二（ふに）**、すなわち「主観と客観の区別がない（主客未分）」状態であり、深い相互の繋がりの境地です。したがって、私たちが合掌を行うとき、私たちの心はこの不二の理（ことわり）を理知的に理解している必要があります。そして、多くの修養を重ねることで、心・体・エネルギーのすべてをもってこれを体験できるようになることが望ましいのです。そのとき、私たちは合掌そのものとなります。 もし、手当て療法の前に合掌を行うのであれば、たとえ最初は理知的な理解だけであっても、主客の対立がない不二の状態を自覚する必要があります。しかし、合掌をした直後にセッションを始め、「レイキは自分の外側にあり、癒しを必要とするクライアントがいて、私が彼らにレイキを与えている」と考えるならば、すべては再び「二元性（分離）」へと引き裂かれてしまいます。これでは、セッション前に行った合掌の意味と矛盾してしまいます。「不二の状態であろう」と言った次の瞬間に「不二ではない状態になろう」としているのですから、このような実践方法には大きな自己矛盾があります。 これは、**レイキのティーチャー**が**伝授**（アチューンメント/イニシエーション）を行う際も同様です。儀式の前に私たちは合掌し、主客のない不二を現します。しかし、その直後に「伝授を受ける前には持っていなかったレイキを、私が誰かに与えている」と考えるなら、再び分離した主観と客観に戻ってしまいます。このような二元的な意図で伝授を行うことは、合掌の真の意味とは相容れないのです。 また、浄心呼吸法や発霊法などの瞑想を実践する際も、それらを不二の実践として捉える必要があります。なぜなら、これらの実践を始める前に、私たちは手を合わせて合掌――すなわち不二、主客のない状態――を作るからです。したがって、もし「より多くのレイキを得るために、外からレイキを吸い込む」と考えているならば、それは非常に二元的な概念であり、私たちは「最初からレイキそのものである」という不二や相互の繋がりの観点からは外れてしまいます。 > **【原典引用：枡野俊明『禅、シンプル生活のすすめ』より】**> 「合掌とは何か。右手は自分以外のすべて。仏さま、神さまであり、周囲の人たちです。左手は自分自身。その両手を合わせることは、両者が一体になることを意味します。」 端的に言えば、レイキのシステムにおけるあらゆる実践において合掌を行う際、私たちは「一如（いちにょ）」、相互の繋がり、不二の状態からそれを行う必要があるということです。主観も客観もありません。なぜなら、別個の主観と客観という視点からこれらの教えを実践した途端、私たちは合掌の本質から踏み外してしまうからです。 「合掌し、座り、歩き、あるいは食べているときに、固定された形が現れないとき、あなたは合掌の形、そしてそれ以上のもの――『空（くう）』を現しているのである」―― **片桐大忍** 禅僧・片桐大忍は、合掌のより深い意味として「空（くう）」を指摘しています。空とは、不二、あるいは主客のない状態に他なりません。これは、臼井先生の「五戒」の中に合掌（の心）を見て取ることができる理由でもあります。私たちが真に合掌、すなわち「空」を理解したとき、自然と怒りや心配は消え去ります。なぜなら、そこには（怒る対象としての）主観も客観も存在しないからです。では、後に何が残るのでしょうか？ それは、感謝、誠実（業を励むこと）、そして慈悲（人への慈しみ）です。 …

執筆：フランス・スティーン ここには、相互関連性と「不二（ふに）」に基づいた、二つの非常に特別な日本の教えがあります。 > **「一切唯心造（いっさいゆいしんぞう）」**> この世のすべては、心が造り出す。逆に思わないことは、存在しない。 > **「三界唯一心 心外無別法 心仏及衆生 是三無差別」**> 「三界（全世界）はただ一つの心に過ぎない。心の外に別の法（現象）は存在しない。心と仏、そして衆生（生きとし生けるもの）、これら三つに差別はない」 日本の密教の伝統において、この心の状態はすべての教えの根底にあります。さらに密教では、この心の状態が「加持祈祷（かじきとう）」に不可欠であるとされています。加持祈祷とは、霊気の体系における霊授やヒーリングのようなものです。 この特異な心の状態は、すべてが「ひとつ（ワンネス）」であること、すなわち「不二（ノン・デュアリティ）」を意味します。私たちが霊気であり、すべてのものが霊気であるということです。 > **「宇宙間の森羅万象（天地の万物）は、ことごとく霊気を保有している」**> —— 臼井甕男（『公開伝授説明』より） 臼井先生はその教えの中で、この心の状態を非常に明確に示されました。例えば、記号・マントラである**「本者是正念（ほんしゃぜしょうねん）」**を見てみましょう。これは直訳すれば「私の本来の性質はひとつ（ワンネス）の心の状態である」、あるいは「私の本来の性質は不二の心である」という意味になります。 また、霊気の五戒の中にもこの心の状態を見ることができます。もし私たちが特定の何かを考えなければ、自ずと怒りや心配は消えていきます。そうして私たちは、親切さと慈愛の中に留まることができるのです。 五戒の中にある「今日（今日だけは）」という言葉は、今日というこの瞬間に、私たちがすでに宇宙全体と一つであることを指し示しています。 …

著者：フランス・スティーン レイキの奥伝（レベル2）には、「本者是正念（ほんしゃぜしょうねん）」というマントラとシンボルがあります。これは直訳すれば「私の本来の性質（本者）は、これ（是）正念（しょうねん）なり」となります。つまり、私たちの本質、真我――すなわちレイキ――とは「正念」であるということです。では、日本の伝統的な精神修養において「正念」とは何を指すのでしょうか？ 「正念」は日本仏教における普遍的な教えです。臼井甕男先生は、教え子たちに対して極めて重要な、いわば不可欠な教えを指し示されていたのです。 これらの教えを紐解けば、「正念」は「無心（むしん）」と同じものであることがわかります。日本の修養においては、一つの同じ状態に対して異なる名前を付けることがよくあります。 > **【原典引用：沢庵宗彭『不動智神妙録』より】**> 「無心と云ふは正念と同じ事なり。一処に止まらぬ所を云ふなり。無心と云ふは、分別も思案も無く、身中を皆廻りて、全身に広ごりて有る所を云ふなり。」 このように、「正念」の状態にあるとき、私たちには分別（ふんべつ）を働かせる思考はなく、心は自由で、存在の全体に及んでいます。多くの人は、実践の中で「ここは熱い、ここは冷たい、だからこれはこういう意味だ」と分別しがちです。しかし、臼井先生は、そのようなレッテル貼りや比較、判断をしないよう明確に指し示されていました。 > 「無心において、心は散漫な思考や先入観、判断から自由になり、自発的で本能的な行動が可能となる。」> ―― **カタリーナ・ウッドマン** 私たちの正念は自由であり、散漫な心に惑わされることはありません。それゆえ臼井先生も、手当て療法の最中に雑念に囚われることなく、むしろ心を広く開放し、先入観を持たずに自由であるよう助言されたのです。 > **【原典引用：山田無文老師『白隠禅師坐禅和讃講話』より】**> 「息を調え終ったら、次は心を調えねばなりませんが、これが一番むつかしいのです。一言でいえば何も考えぬこと、無心になって坐ることです。」 まず呼吸を整える（調息）こと。だからこそ、臼井先生は初伝（レベル1）において、浄心呼吸法などの呼吸瞑想を最初に置かれました。そして、奥伝（レベル2）でより深く進み、心を「無心」の状態へと整える（調心）方法を学ぶのです。 > **【原典引用：福島慶道老師『東福寺の笑う仏：福島慶道老師の生涯』より】**> 「無心：禅における『無（No-Mind）』の状態を表す言葉。福島慶道老師はこれを『創造的な心』『自由な心』、あるいは『とらわれぬ心』と表現することを好まれました。禅の目的は、すべての二元性を超越したこの心の状態で機能することです。」 …

**著者：ダイジュ禅師（大樹禅師）** フランス・スティーンから、彼のウェブサイトのために「念（ねん）」というトピックについて洞察を共有してほしいとの依頼を受けました。私は喜んでこれをお引き受けします。なぜなら、「念」を理解することは、禅の核心へと向かう旅において不可欠な要素だからです。 禅の伝統、特に経典や歴代の祖師たちの著作を見れば、それらが深い理論的基盤から湧き出していることがわかります。多くの西洋人にとって、これは登るのが難しい急な坂道かもしれません。しかし、禅のインドのルーツに立ち返り、摩訶迦葉（まかかしょう）が「拈華微笑（ねんげみしょう）」で釈尊に微笑みかけたときから、この哲学的、知的、倫理的、そして感情的な概念への精通こそが、数えきれないほどの実践者たちに指針を与えてきたのです。 一方で、キリスト教の信仰を持っているかどうかにかかわらず、大多数の西洋人はキリスト教的哲学や倫理に基づいた価値観を核として持っています。これらは子供の頃から私たちの世界観を形成してきましたが、その概念の多くは禅の概念とは必ずしも相容れるものではありません。 私が坐禅を教える際、あえて「草むらの中に入る（細部に分け入る）」時間をとり、なぜ坐るのかという「理由（WHY）」を動かす哲学的概念を説明するのはそのためです。 その概念の一つが「念」です。以下は、私の著書『Guided Course in Zen Meditation』の「なぜ坐禅をするのか」という章からの抜粋です。 ### 一念、二念、三念日本人にとって「念（ねん）」とは時間の最小単位を指します。それは文字通り「気づきの瞬間」を意味します。 私たちは膨大な情報を処理することに慣れすぎているため、人間の心が本来どのように機能しているかを本当には理解していません。私たちは見ること、考えること、行うことをすべて同時に行っていると感じ、マルチタスク（多重処理）が可能であると思い込んでいます。しかし、心はそのようには機能しません。心は実際には一度に一つのことしかできません。ただ、その処理があまりに速いために、マルチタスクをしているという幻想を抱いているだけなのです。 心がストレスを感じる仕組みは、交通渋滞に似ています。慣れ親しんだペースで生活しているときは、道路はスムーズに流れ、物事は心地よい速度で解決されます。しかし、外部または内部からの要求に圧倒されると、それはまるで「騒ぐ子供を後部座席に乗せ、朝食を食べながら殺伐とした渋滞の中を運転している」ような状態になります。人々が限界に達し、「すべてを止めてくれ！」と叫びたくなるのは当然のことです。 では、そもそもなぜ私たちは「圧倒」されてしまうのでしょうか。日本語の「念」という言葉は、私たちに与えられた最小の単位、すなわち「思考や気づきの一瞬」を説明しています。それは、何かを見、聞き、触れ、味わい、嗅いだその瞬間です。概念化する前、考える前の、純粋で混じりけのない気づきです。それは思考以前、つまり言葉になる前の状態であるため、描写することさえできません。実は私たちは常にこのように生きています。一念で音が入り、次の一念で匂いを感じ、次の一念で何かを見る。これが心の現実です。 しかし、純粋な気づきが詩人や芸術家にとってどれほど価値があろうとも、それを誰かと共有できなければ社会生活は営めません。そのためには、経験したものに「名前」をつけなければなりません。音を聞き（第一念）、「鳥のさえずり」と名前をつける（第二念）。木を見て（第一念）、「木」と名前をつける（第二念）。何かを名づけるために、私たちは気づきの「一念」を犠牲にしています。二つの生の体験の代わりに、一つの体験と一つの名前を手に入れるのです。 さらに、私たちはさらなる概念化のために少なくとも「第三念」を使います。物体を見る（第一念）、それを「犬」だと認識する（第二念）、するとそこから記憶やアイデアが生まれます。「私は犬に噛まれたことがある」（第三念）。私たちは、名づけたものからカテゴリー分けや知性化を行うために、もう一つの生の体験の瞬間を費やしてしまいました。「一念、二念、三念」……。3つの生の体験を得る代わりに、私たちは「一つの体験と、それに続く一連の思考」を持つことになります。通常、私たちはさらにそれを脚色し続け、やがて思考の中に没頭して時間は流れていきます。 坐禅の実践とは、心を訓練することで、私たちの経験をこの「第一念」へと削ぎ落としていく作業です。息が腹（丹田）に入る気づきがあり（第一念）、そこに「ひとーつ」と名前をつける（第二念）。それ以外に考えることはなく、第三念が生まれる余地はありません。心が彷徨いそうになれば、すぐに呼吸と「ひとつ」という数息（すうそく）に戻るからです。 坐禅を終えて立ち上がったとき、私たちは再び自分が穏やかで、中心が定まっていることに気づきます。心を「ただ体験する」という本来の得意分野に戻してあげたからです。私たちは「何もしていない（無為）」のですが、それによって明晰で、穏やかで、中心が定まった状態になります。 — …

**2025年5月15日公開****著者：フランス・スティーン** 「レイキとは神（かみ）であり、仏（ほとけ）である。ただ、この答えは、特に西洋の皆さんにとっては多くの誤解を招くかもしれない。私たちは言葉に執着しすぎるべきではない。それはしばしば、私たちの歩みを妨げる石となるからだ」―― **武田博哉阿闍梨** 臼井霊気療法学会で配布されている『心身改善臼井霊気療法公開伝授説明』および『臼井霊気療法必携』という二つの冊子の中に、臼井甕男先生へのインタビューが掲載されています。その中のある質問に対する先生の回答は、臼井先生の「奥伝（内なる教え）」を知るための極めて重要な指針となっています。 > **【原典引用：公開伝授説明】**> **問：** 臼井霊気療法はただ病気のみを治すものなるや。>> **答：** 否、単に肉体の病を治すのみならず、煩悶、衰弱、臆病、不決断、神経質等の精神偏癖を矯正し、常に**神仏の心**を以て人生を楽しみ、己を治し他を救うことを主旨とするものである。 したがって、臼井先生の教えの主たる目的は、私たちが神であり、仏であり、言い換えれば「私たちはレイキそのもの」であると自覚することにあります。 「古代日本の神道は、宇宙を単なる物質的な存在としてではなく、万物の中に高貴な力を見出し、それを『神』と呼んだ。換言すれば、日本人は伝統的に、万物の中に神、あるいは生命、聖なる霊（ディバイン・スピリット）の存在を感じてきたのである。そして私たちの心の中では、仏と神は一つの同じものなのである」―― **武田博哉阿闍梨** 私たちが「自分は神であり、仏であり、レイキである」と悟ったとき、そこにはもはや「流す（チャネリングする）」べきものなど存在しません。自分自身をどうやって流すというのでしょうか？ そのとき、私たちは心から太陽が光を放射するように、四方八方へとレイキを放つ存在となります。太陽は、何事も「導管（パイプ）」として流してなどいないのです。 > **【原典引用：山蔭基央『神道の真髄』】**> 「人間はすべて神になる可能性をもっている」 臼井先生は、第一のシンボルとマントラ（呪文）を通じても「神」を指し示されました。そのシンボル自体は「神へと向かう」こと、すなわち「自らの内なる神聖さを思い出すこと」を意味しています。マントラは「直霊（ちょくれい）」を意味し、それは神へと繋がるものです。私たちは今、直ちに、自分が神であり、神聖なる自己（ディバイン・セルフ）であることを悟らねばなりません。 > …