在直傳二級靈氣(Okuden Reiki)中，我們學到本者是正念(Hon Sha Ze Sho Nen)的符咒。 就字面上翻譯，這個符咒的意思是「我原有的本質就是正確的意念」。或是直接的翻譯來看，我們可以說是「我本正念」，或是「我就是正確的意念」。 而這裡的「我是」，並不是我執的「我」，而是我們的真我，我們真正的本質。 當我們深入探究這個翻譯時，我們可以問問我們自己，什麼是「對的」，或是「正確的」想法？要找到答案，我們都需要好好地探究我們原有本性的基礎本質，我們的真我。我們原有本性的本質是不二元的，因此，來自這個狀態的想法也是不二元的。 既是日本書法家，又是佛教文獻翻譯家的棚橋一晃(Kazuaki Tanahashi)，在他的書本—Zen Chants – Thirthy-Five Essential Texts with Commentary一書中，提到正(sho)代表著不二元。因此，我們可以將本者是正念(Hon Sha Ze …

我們經常尋求我們自身外在的療癒，找可以「處理」我們，或是「療癒」我們的人。但在向外尋找的過程中，我們也會因此丟棄了我們自己內在的療癒能力，讓我們自己從當個有能力的人，變成一個無能力的人。本質上，我們只能療癒我們自己，沒有人可以幫我們療癒，就算佛祖也無法療癒我們。有些人可以向我們展現療癒的道路，或是可以在療癒的路上幫助我們，但我們還是要自己去下功夫療癒自己。 我一向很喜歡用這種方式看待療癒。想像山上沒照到太陽的那一邊，這是一個黑暗洞穴。這代表著我們充滿困惑的心靈：一個充滿憂慮、憤怒、挫折、執著、忌妒等等負面情緒的心靈。因為我們還沒認知到自己內在的光輝之前，我們心靈的洞穴是闇黑的。 現在想像太陽就像外在的因素在療癒我們;這可能是個練習者，一個神性的代表，或是任何我們正在努力尋找的相關療癒方式。要找到這個療癒方法，好驅散我們內在的闇黑，我們必須要每一次都將陽光帶進我們的洞穴。但我們把陽光帶進洞穴後，陽光還是會回到它原本的地方，把我們展露曙光的心靈又放回黑暗之中。當陽光點亮我們內在的闇黑時，我們短暫地感覺良好，但一旦陽光離開了，光線又消失了。 但如果我們開始深入探索我們自己的本質，開始重新發掘我們內在的光輝，那會如何呢？如此，我們就不需要依賴外在的因子，而我們困惑，充滿闇黑的洞穴心靈會自己一天二十四小時光輝燦燦。藉由重新發掘我們自己的內在光輝，我們開始給予自己力量;我們會療癒自己的創傷。這會讓我們自己充滿內在的力量，而因此讓我們可以在艱困的時期，保持自己的平靜。 更深入點來看，我們需要理解一點，洞穴與陽光都是相同的，我們都是佛陀，佛陀也是我們自己本身。這就是所謂的不二元心靈狀態，而在這種心靈狀態之中，我們內在的光輝會總是燦亮，總是滿室光明的狀況。不再需要依賴任何外在的來源，因為我們總是可以在自己的內在找到光源，而這就是來自我們自己的光線。 當我們重新發現我們自己的內在光輝，我們可以引導其他人找到他們自己內在的光亮。當我們給我們自己力量，我們也可以幫助他人找到自己的力量。但如果我們保持告訴我們自己，只有外在的力量可以療癒我們自己，那我們就會非常依賴外在的力量，而如果我們持續這種方向的思維，讓自己處於闇黑的心靈洞穴中，那我們就很難獨立，無法依靠自己的雙腳前進，也無法點亮我們內在的光亮，更無法幫助其他人。 Frans StieneBased in Holland, Frans Stiene teaches in North America, Europe, UK, Australia and …

無論我們何時練習冥想、手療或是進行靈授祝福，我們都是在與宇宙共舞。然而，要能夠與宇宙共舞，我們需要能夠自由地進行我們的舞蹈。要能讓我們需要的身體、心靈與能量自由地舞動，我們要能讓它們不受(恐懼、憂慮、憤怒)羈絆。執著會如同韁繩般限制我們的舞動。 如果我們的心靈處於MU的狀態中，我們會發現我們自己可以自由地舞動。日文的MU，意味著「放空」、「空白」與「無物」。 MU的語源是跳舞的樣子(如上圖)。傳統的教師都明白，處於MU狀態的心靈就像是與宇宙共舞，因而變成這個字眼MU。 當我們與宇宙自由字在地舞動時，我們每一次的舞蹈，每個動作都是獨特的。如果我們重複我們昨天進行的動作，我們會停滯，並無法進步。如果我們要去思考我們的下一個動作，我們就會專注在未來的狀態，而僵滯在預設的概念中。假如我們想要讓當下的舞步看起來很聰慧，那我們也卡在這個狀態中。要在練習中自由地律動，我們需要讓自己停留在MU的狀態中;不是停留在過去，不是現在，也不是未來—而是一種完全開放又自在的狀態。在這一個當下，我們不去控制，也不擁有任何時刻，我們讓它自然有機地流動，而這要來自於我們與宇宙合一的狀態中。 我們可以把這個舞蹈看成宇宙生命河流的舞蹈。如果有兩條河流，我們在每條河流中丟下一片樹葉，每片樹葉會以著各自獨特的方式，在河中優雅舞動。沒有任何一片葉子會是跟其他片葉子有一樣的律動方式。葉子也無法讓我們要求律動的方式，「看，我正在用這種方式或是那種方式流動。」它就是自己自由自在，不受評判地流動著。而葉子從來不在自己流過的軌道上留下痕跡。 在我們的冥想與其它靈性練習中，我們經常會留下痕跡。舉例來說，當我們對自己的練習感到自豪時，我們就會有想要達到某種程度或是完成某個練習的執念。 「我今天對那位老太太好，」 「我現在的冥想練習很好。」 「我幫助這個人處理頭痛的問題。」 但要完全地與宇宙共舞，我們需要像漂浮的樹葉般，不要留下痕跡。 MU狀態的心靈，需要直接去體驗，而不是從智力上去理解，只能從內在的實際體驗去了解。這個直接的經驗也是種非二元的狀態，因為這是種我們不再標示自己的靈性練習「好」或「壞」的狀態。我們只是自在地舞動，就這樣，不需要任何標籤。我們只是好好地跳舞。 完全不要思考，讓它直接地從生活的力量中流露出來。這不正是我們生命所渴求的？尋找表達我們生命本質的方式？ 關寂照老師 當你舞動時，手持扇子，腳踩舞步。當你沒有忘卻任何事情時，當你還在想著如何用你的手與腳，好好地表演，精確地舞動時，你並不能被稱為技藝超倫。當心不控制手腳的律動，你的所有動作都不再單一。如果你不想完全放開你的心智，你所作的每件事情都是徒勞無功。 澤庵宗彭 當心靈開始僵化，停止自由運轉，停格在一個定點。這就類似車子的輪子四處轉動，他們並不固定在一個地方。如果輪子卡得太深，他們就無法自在地被推動。心也是如此，只要它開始對某個情況產生執著，它就無法正常運作。 澤庵宗彭 Bronwen and Frans …

我經常聽到人們說他們感到憤怒、擔憂或是恐懼時，只是做「人都會做的事情」，這類的情緒只是人類會有的情緒。但如果真的是這樣，那當人類的真正意義為何？ 根據網路的語源辭典，「人類」這個字眼來自法文的humain與拉丁文的humanus，也意味著「仁慈、博愛、慈悲、溫和、有禮貌、博學、精通、有教養的」。當我們用這種方式來透視當個人類，就應該是意味著仁慈、溫和與有禮貌的。因此，如果我們憤怒、擔憂與恐懼，我們就會失去了仁慈、溫和與有禮貌。事實上，我們就與當個人類的行為背道而馳了。 這個辭典繼續解釋，這也表示了「地球個體」。這對我而言，意味著與地球共存，當地球的一份子，與之合一。然而，在我們現代的世界中，我們還依舊像個人類嗎？ 當我們憤怒時，我們說我們只是人，也許這是種自我安慰的方式，讓自己知道生氣、擔憂、害怕等等都是可以接受的，但我們不能因為我們「只是人」，就滋長這種情緒。這可能只是個口頭禪：「我在生氣，但這就是我，我只是個人！」因此，我對這個情況都不需要負起責任：我可以就只是生氣、擔心與害怕，因為這是人性。但如果當個人類，事實上是與此相反的：是要仁慈、要溫和有理？如果我們從這個角度來看，當我們發現憤怒、憂慮、恐懼(或是我們其他可能認為是負面的情緒)，都是影響到我們，甚至讓我們無法變成仁慈、溫和有禮得人，我們就必須為自己採取行動。我們必須要練習，好讓我們比較少生氣，比較少憂慮，比較少擔憂。但這意味著要自己負起責任，而不是藏在這些「我只是個人，所以我當然會生氣」的藉口後面，不採取行動。 我覺得，我們需要再次記得，當個真正人類的意義為何—充滿仁慈、溫和與有禮貌。這些都是我們可以透過練習不同的靈性練習而培養的，好讓我們再次更加真實。理解到身為人類，我們其實一點也不特別，我們跟動物其實沒有差異，也沒有比地球更了不起，也沒有比其他任何東西更好，我們就只是單純的人類而已。但我們只可能透過我們個人的努力，我們自己的練習，明白這點。然後我們一旦生氣、擔憂、害怕等有負面情緒時，我們就會開始明白，我們在人性上僅僅只是迷了一下路—事實上，我們已經更具人性了。 所以讓我們攜手努力，讓我們一起練習，為了我們的下一代與這個地球，我們可以重回更簡樸的人性。透過練習，透過彼此的連結，以及與萬物的連結，讓我們把人性放回當個人類上。   Frans StieneBased in Holland, Frans Stiene teaches in North America, Europe, UK, Australia …

國際靈氣之家與其它學校教學的不同之處 許多人問我，國際靈氣之家所教授的臼井式靈氣與其它學校或是其他靈氣系統的分枝，差異在哪？當然，多數的學校教授的靈氣系統元素都是相同的，但什麼東西會讓我們的學生驚豔地想著：「哇！這簡直超過我所期待的！」？ 我們的確有些不同的地方，今天，就讓我們來討論這些差異吧！ 教學的表面意義—omote(日文) 教學的秘藏意義—ura(日文) 國際靈氣之家所教授的，並不只是系統的表面教學(omote)，還有深入到所有靈氣系統元素(箋言、冥想、符號/梵唱、點化/靈授與手療)的秘藏意義(ura)，甚至涵蓋到靈氣系統內在的哲學。 一旦你了解這些教學的奧秘，我們就會引導你如何把這些放入你生活中的練習。我們並不只是紙上談兵，我們親身實踐。 為了要給你一個可以了解這些意義的範例，讓我們來探討靈氣這字眼本身。這個字本身的初步意義是靈性能量，但深層的意義是什麼呢？你知道靈氣這個字眼的內在意義，其實是種特定的哲學與練習嗎？ 讓我們更深入點探討，我們會發現其中潛藏的意義。 漢字中的「Ki/氣」，我們可以把它看成「氣體」或是「蒸氣」。現在我們明白靈(Rei)氣(Ki)是氣體或是蒸氣。這點就非常有趣了，是吧！但我們怎樣創造我們內在能量的想像或是精力呢？ 人的身體約有60%是水分組成，這就形成我們的生理結構。 要從水分中，創造出氣體或是蒸氣，我們就需要火焰，或是換而言之，熱度。這個火會把水燒開沸騰，轉換成蒸氣。我們也知道，如果我們想要燒開鍋裡的水，火要從鍋子下方加熱—而不是從其他地方加熱。從這個例子，我們可以看到火焰需要從你的丹田，你的能量中心，就是你的肚臍下方啟動，而不是從你的天蓋(頭頂)或是心輪。但我們要怎樣沸騰體內的水呢？ 許多靈氣練習者在幫自己或是他人進行手療時，會覺得手掌有熱度，但其實要更深處來感受，我們需要感覺自己體內有熱度，也許，我們要先在丹田處，我們的能量中心處，先感受到熱度。 透過練習女神呼吸法(Joshin Kokyu ho)或是唱誦CKR符號一段時間。當我們正確地練習這兩個技巧，好幾個月都每天練習，我們會創造出自己的內在火焰，我們內在的熱度。在日本，這稱之為內在升起火焰的儀式。 這種內在火焰會加熱我們體內的水分，好讓它轉換成蒸氣，熱氣就會從身體開始往頭上傳送。 從生理的層面來看，你經常會注意到你嘴內的唾液，你應該吞下去，讓液體回到你的丹田，把它送回到你的能量中心，在你的體內創造一個能量的迴路運作。 在能量層次的情況下，你體內的水分密度能量，因為你的憤怒、憂慮、恐懼與無意義的執著而變成幾乎是結凍的水，就開始融化，變成越來越精巧(它最後會轉化成蒸氣)，然後就會開始升起。當它開始升起，只要在它能力足夠的範圍內，它會轉化成純粹的靈性能量。這個靈性能量就會開始往下掉，就像天降甘霖般，從你的頭頂降臨到你的丹田，在你的天地能量之間創造出一個持續性的運轉。這個運轉的本質就是療癒，滋養你的身心靈，好讓你成為一個潔淨的工具，一個可以整合，與宇宙合一的工具。 這整個的過程，到目前為止是靈的字首Kanji的想像(請看文章一開始貼的圖)。靈，傳統上翻譯是薩滿教祈禱降雨，而雨會降臨到聖壇的三個碗中。Kanji描述我們內在宇宙降甘霖的這個神奇過程。這三個接收甘霖的碗，就是我們的三個能量中心—丹田、心輪與心智。這些雨滋養這三個能量中心，好讓這些能量中心可以蓬勃發展。 …

在箴言中，我們可以找到底下這段話： 招福的秘法 英文拼音為：show fuku no hehoo 意味招來福氣的祕方 常見的翻譯是：「招來福氣的祕方。」 但秘方(hihou或hiho)也可以翻譯成「秘傳教學」。 秘（Hi）表示祕密、隱藏、秘傳、靈性與深入的意思。 方(Hou)則表示律法(dharma)、真實、真正的規範、方式、教學與原本的本質  因此，透過他箴言裡運用這個詞彙，臼井甕男老師就在此指出他的秘傳教學。但很多人被秘傳這個字眼給混淆了。 在日本高野山的真言傳統的主要寺廟中，有一份印刷品，就用非常簡單清楚的方式解釋秘傳的意義： 「『秘傳』這字眼，是用在真言宗的教義中，表示兩種教學的意義。第一個是，佛教根據聽眾的理解程度來調整教學的內容，好保存教學的內容，直到他們準備好學習。在這種情況下，佛教很明智地暫時把教學往後拉，直到聽眾準備好學習它們…在此，秘傳並不意味著刻意要保留給少數的人們。真言宗秘教的教學是可以傳授給每個人的，但需要謹慎地經由好幾個階段的程序準備才能進行。『秘傳』這個字眼，是用來強調訓練我們的需求，好理解教學的內容，而不是讓我們自己的無知把這些教學給掩沒了。」 我們可以清楚地看到臼井甕男老師的教學中，他也是根據學生的靈性發展程度來指導的。有些學生還沒有準備好他教學的下一個階段。舉例來說，我們可以很清楚地了解到，如果我們來探討靈氣第三級的神秘傳授(Shinpiden symbol)符號與咒語大光明(Dai Kômyô)。有些臼井甕男老師的學生有學到這個符號與咒語，有些卻沒有。 靈氣研究者與老師—土居裕解釋道：「臼井老師會把神秘傳的學生，一個一個叫到房間去，告訴他們：『自從點化後，你已經很努力在修煉你的靈氣通道，直到你學好奧傳。但這是不夠的，因為你已經選擇要當秘傳練習者。從現在開始，你一定要好好努力，盡可能把大明燈傳播給更多人。』而他會用給一張用漢字寫著大光明的紙張，這張紙就是秘傳練習者的基本意識。」土居裕老師是從自己的祖父Aikido Shihan先生，也就是臼井老師的學生身上，得到這些資訊的。 當我們了解完整的靈氣系統時，我們也會看到臼井甕男老師教授秘傳的方式，是根據學生的靈性發展程度。他有教授某些學生一些很基本的手療，而其他人則是教授非常深入的靈性練習，再搭配上冥想來看清恆存在的靈氣—我們的真我。 …

勿生氣 勿擔憂 心懷感激 勤奮練習 對自己與他人展現同理心 日本佛教中，有三個主要的箋言，涵義包括了所有你可以在日本佛教裡找到其他的箋言。我們可以看到靈氣系統的創辦人，臼井甕男老師把這三個主要的箋言涵蓋在他的五句箋言中。 讓我們來探討靈氣系統中的箋言，是如何遵守這三個日本佛教的箋言。 sho ritsu kai—停止行惡 臼井甕男老師的靈氣系統箋言中，「行惡」是要停止憤怒與憂慮。這點狠簡單，但也非常難以做到，因為我們會被我們的執念影響，也就難以停止憤怒與擔憂。 sho jen bo kai—行善 臼井甕男老師也告訴我們四個與行善有關的步驟。首先，我們行善的目的是讓其他人不生氣也不憂慮。我們經常會想說，箋言只有點出我們自己不要生氣與不要憂慮，但要執行這些正面的行動，我們會希望其他人也不要生氣，不要憂慮。第二個步驟是對我們自己的生活心懷感激。用感激的心去做善事，我們就可以停止行惡;感激的心會幫助我們接納事物應有的狀態，讓我們停止去生氣，去憂慮揣測。當然這只會在我們勤奮練習的情況下，才會發生，而這是第三個步驟。第四個步驟則是對我們自己心懷同理心。 但是，你可能會納悶，那對別人心懷同理心呢？這點會放到第三個主要箋言來討論… sho shu jo …

靈氣系統的基礎是下面的箴言： 不要生氣; 莫憂慮; 心懷謙卑; 要誠實; 對自己與他人心懷同理心 箴言裡有很多重要的教導，而其中之一就是能量—氣。箴言的重點是保存我們的能量。 你很快就會覺得疲倦，或是你生氣或是焦慮的時候，你特別容易覺得耗竭嗎？你吹牛、灑謊或是做不仁慈的事情時，你會覺得乾渴？ 我們很多人都會這樣。但為什麼呢？當我們生氣或是擔憂時，我們在消耗我們的能量;我們消耗能量。這也會在我們吹噓自己的時候發生，當我們一直對某些事情說謊時，或是當我們對自己與他人總是不仁慈時，我們是在消耗我們的能量。如果我們把所有的能量浪費在這些問題上，我們就沒有太多能量來滋潤我們自己，只是幫助別人增長而已。 讓我們舉個例子來討論。我們擔心的時候，我們的心跑到哪裡了？它跑到過去發生過的情況或是不可預知的未來中，而這就是為什麼我們會擔憂。如果我們的心智一直處於過去發生的情況，或是不可知的未來中，我們的能量會跑去哪呢？因為能量隨著心走，我們的能量也會處於過去的情況，或是不可知的未來中。如果我們的能量處於過去的情況或是不可知的未來，我們就會因此很快地感到疲憊、壓力大與耗竭的狀態中。 因此，箴言也傳遞這個訊息—滋養與教化我們的內在能量，好讓我們活在更健康更快樂的生活。如果我們不消耗自己的能量，我們就會開始感覺到更強壯，更快樂、更健康，也比較不容易感到疲憊。 這也就是為什麼當我們還很健康的時候，我們需要練習靈氣系統。如果我們等到我們生病了，或是感到憂鬱了，我們的能量已經虛弱了，我們也因此無法帶給自己太多能量，讓自己回到健康的狀態。但如果我們在生病，或出現憂鬱症之前，有很強壯的內在能量，我們可以有足夠的能量讓我們更快恢復。 現在，我們也來了解為什麼臼井甕男老師教授類似女神呼吸法的方式來進行冥想練習，好讓我們的心智處於專注的狀態。如果我們專注在我們的呼吸，我們會比較少生氣，比較少焦慮，也因此我們可以保存我們的能量。不僅僅是箴言，靈氣系統中的冥想練習也會幫助我們維持我們自己的內在能量，保持我們健康。 Frans StieneBased in Holland, Frans Stiene teaches …

我們的靈性練習就像盛開的花朵般。身為練習者，我們經常想要快速地擁有靈性的經驗，因為我們認為這是真正到達一切的鑰匙。但如果我們練習時，有這種態度，我們就操之過急了。因為這種急躁，我們會錯過整個重點;我們會太忙著要到達風景，而完全忽略了路上的風景。 這種焦躁就像是，要用我們的手，暴力地強讓一朵花盛開。如果我們這麼做，如果我們強迫，或是強行改變自然的循環，花瓣就會掉落。因此，因為我們缺乏耐性，我們反而傷害了花朵。 真正的練習是要有耐心與耐力。想像如果我們把一朵球莖種到土中，確保這是個陽光會照進來的地方，灌溉它，定期除雜草，讓它可以照著它需要的速度生長。如果我們好好地照顧這球莖，明確地知道何時根據天氣的陰晴來灌溉它，何時要除雜草，球莖在正確的時間就會綻放最美麗的花朵。這種帶著明確的想法與耐心去照顧花朵，也因此會讓我們自己充滿同理心，而非慌張與不停地翻土探看。如果花朵還沒開或是開花太慢，我們也不需要去批判花朵。我們只需要讓它成長，根據它需要的時間，在它會開花的時間就自然會開花綻放。 這跟我們的練習道理相同，就只要持續練習。不需要急著綻放，因為如果我們想要大放異彩，我們的心智、身體或是能量卻還沒準備好的狀態下，我們只會傷害身體，就像我們試著要用手強行打開花苞是一樣的道理。 只要好好地坐著，靜靜地練習老師給你的冥想功課，不需要過度詮釋，不需要急躁，不需要強求任何靈性的經驗發生。只要好好練習。只要安處當下，不要去批判。藉由這種方式來練習，我們都會在準備的時候，像朵花般安然綻放，如花盛開。   Frans StieneBased in Holland, Frans Stiene teaches in North America, Europe, UK, Australia and …

「當你愛著某人，你能給予對方的最好禮物就是你的出現。你怎麼可能愛著一個人，卻在那個人的生命中缺席呢？」一行禪師 這一切都很簡單：靈氣就是愛。 但這種愛已經不是尋常的俗世之愛。不，這是愛的純粹形式。是一種沒有任何羈絆的愛，帶著開放的心與心靈給予的愛。這種愛並沒有任何標籤，批判或是區分，是純然自由給予眾生的愛。這種愛會讓你自由。如同一行禪師說的：「你怎麼可能愛著一個人，卻在那個人的生命中缺席呢？」他點出愛是種專注，如果我們因為過去、現在與未來的事情而分心，這些干擾會讓我們對對方心不在焉。事實上，如果我們因為過去、現在與未來的事情而分心，我們也從自己的生命中缺席了。 高田女士給予靈氣不同的名稱：神性力量、來自偉大神靈的宇宙力量、真實的能量、散發自太陽的偉大生命能等等。所有的這些名稱都其實只是在說明愛，純粹的愛。 靈氣這個名詞，也可以當成是我們的真我，因為只有在記得我們的真我時，我們才能開始展現我們自己純粹不帶任何羈絆的愛。我們因此可以說，就像生命能從太陽散發出來般，純粹的愛從我們的真我中散發出來。 「你一定要這種方式去愛，所以你愛的人才會感到自由。」一行禪師 用這種方式，它是如此的簡單，因為靈氣就是愛，而要完完全全知道它何時會飽合也很困難。用讓人感覺到自由的方式去愛一個人，這是很困難的，因為我們經常會用很多執著的枷鎖把這個人綁在身邊。這就是為什麼臼井甕男老師會教授特定的冥想練習，類似於對著箋言冥想，對著符號與梵唱冥想，手療的時候進行冥想，呼吸冥想與靈授時的移動冥想。這些練習都可以幫助我們放鬆我們的枷鎖，重新發現我們純粹的愛、我們的本質、我們的真我，好讓我們可以用自由流動的方式來愛著每個人與每件事情。 「在快失去他們的伴侶時，人們才會突然感到自由，這經常是唯一會發生的情況，而他們這時才會理解到自己有多愛這個伴侶。然後他們會渴望更加緊密地擁有對方。但他們抓得越緊，另外一方則越想逃避他們，這段關係則越加疲憊不堪。所以我們經常想要快樂，但我們追求快樂的方式卻是如此的笨拙沒技巧，以至於我們只有更多的傷害與難過。通常，我們會假想我們一定要緊緊抓住某樣東西，好讓自己確保快樂會存在。我們會問自己：「我們怎麼能夠在沒有擁有的情況下，對某件事情感到快樂呢？」但這種執著經常會被誤解成為愛！儘管在關係良好的狀況下，愛還是會因為不安全感、物質欲與驕傲的執著而被破壞，然後愛就消失了，留下來的就只是愛的「紀念品」，執著的傷疤。」Sogyal Rinpoche 愛，純粹的愛，就是沒有執著的愛，帶著仁慈、人性、專注與開放的愛。它很簡單的：靈氣就是愛。   Frans StieneBased in Holland, Frans Stiene teaches in North …