Bespiegeling over Reiki en Japanse kunst

Vertaald door Ad Seelt

Dit wordt een ander soort artikel, één waardoor we kunnen nadenken om een dieper begrip te krijgen van het systeem van Reiki, ons Ware Zelf Reiki, en hoe dit aansluit bij de traditionele Japanse kunstvormen. Om deze relatie te bespiegelen heb ik, in dit artikel, als richtpunt gebruik gemaakt van het boek; ‘The Japanese Arts and Self-Cultivation’ door Robert E. Carter.

Robert E. Carter ontmoet Japanse meesters in Aikido, thee ceremoniën, bloemschikken, zen landschapsontwerp en pottenbakken. Deze meesters zijn niet alleen meester in hun kunstvorm, maar worden ook gezien als Nationale Schatten. Dit betekent dat zij een diep inzicht hebben in de werkelijke aard van hun kunst en de Japanse cultuur als geheel.

Doordat ze meer ‘verwesterlijkt’ zijn, geven veel Japanse onderwijzers vandaag de dag op een modernere manier les, hun culturele erfgoed vergetend.

Maar om werkelijk begrip te krijgen voor Mikao Usui’s lessen, moeten we dieper graven. En we kunnen dat doen door de lessen van deze echte meesters te bekijken. Dus, laten we eens zien hoe hun lessen zich verhouden tot het systeem van Reiki en ons Ware Zelf.

Bij elke aanhaling uit het boek heb ik een woord of een zin bijgevoegd om ons te helpen de onderlinge relatie te overdenken met het systeem van Reiki, ons Ware Zelf en het traditionele onderwijs van de echte meesters van Japan.

Studenten die op verschillende punten op hun Reiki-pad zijn, zijn misschien niet bekend met alle Japanse termen en concepten die volgen. Maar we kunnen lezen, overdenken en gewoon hier zijn met de lessen, onze gedachten en ons Ware Zelf. En we kunnen altijd meer lezen en leren, vragen stellen en nog iets meer overdenken.

“Kunst, filosofie en religie zijn ineengevlochten in de Japanse cultuur, verwikkeld als wijnranken op een oude houten hekwerk.”

Als we diep in het systeem van Rieki kijken, kunnen we sporen van de Japanse religieuze oefeningen terugvinden; kun je ze zien? (Dit betekent overigens niet dat het systeem van Reiki een religie is.)

“Elk van de kunsten is een pad, een weg, dat is wat ‘do’ betekent, van het Chinese ‘tao’ of ‘dao’. Het geeft ook een manier van leven aan, als in aikido, judo, chado, enzovoorts. Geen van dezen moet worden gezien of gedaan als louter vermaak of afleiding: ze zijn allemaal wegen van zelf-ontwikkeling, leidend naar verandering in wie een persoon is. In het kort, elk van deze kunsten zijn, als ze serieus beoefend worden, in zichzelf verlichting in een bepaalde vorm.

Het systeem van Reiki is een pad, een weg naar herinnering van ons Ware Zelf/Reiki

“Het woord dat gewoonlijk geassocieerd wordt met de benodigde levenslange beoefening van een ‘Weg’ is shugyo. Het is nooit een gewone onderneming, maar een uiterst serieuze reis als een vorm van spirituele ontwaking, of verwerkelijking.

Één van de vijf principes; Gyo o hageme, oefen ijverig ( het gyo als in shugyo, of levenslang beoefenen van een ‘Weg’)

“Werkelijk begrip is nooit alleen maar theorie in Japan, maar dagelijkse oefening.”

Gyo o hageme, oefen ijverig.

“Op deze manier is ethiek in Japan niet gescheiden van de kunst, of van religie, of van het dagelijks leven in het algemeen. Ethiek is een manier om in de wereld te leven, een alomvattend gevoel van de eenheid van alles, dat het plezierig maakt, zo volledig mogelijk te leven met anderen en in de natuur.

De principes tonen ons een manier om in de wereld te leven.

” ‘Leeg’ zijn is de eerste stap om werkelijk open te zijn voor de ander en open zijn voor de ander betekent hier; verenigd te zijn met de ander door alleen die ander te zijn, een moment, jezelf vergetend en met volledige aandacht voor die ander.”

Hon sha ze sho nen, dat wijst op onderlinge verbondenheid – Dai Kômyô, ons innerlijk heldere licht van ons Ware Zelf/Reiki ( beide zijn symbolen/mantra’s gebruikt in Mikao Usui’s lessen) en de principes.

“We moeten onthouden dat er een scheiding is tussen het ego (dagelijkse geest/gedachten) en het diepere zelf (het “ware” zelf) dat representeerd wie we werkelijk zijn. Op dit diepere niveau zijn lichaam en geest één, maar op het niveau van het ego, welk het rationele zelf is, nemen we de materiële wereld waar als apart van onszelf.”

Ware Zelf – Reiki (het zien van de scheiding van dit en het ego, zelfs als we moeite hebben het ego los te laten)

“Natuurlijk is het ultieme doel van de beoefening van zelf-cultivering (Shugyo) niet om weer kinderen te worden, maar om als kinderen te worden als een resultaat van intensieve training, welke leidt tot de wijsheid die kinderen en wilde dieren van nature laten zien.”

Dai Kômyô, ons innerlijk, groot, helder licht van ons Ware Zelf/Reiki – gyo o hageme, oefen ijverig

“De toenemende vereniging van lichaam en geest bereikt door het oefenen van controle van de ademhaling….”

Joshin Kokyu Ho – een traditionele Japanse meditatie die onderwezen wordt in het systeem van Reiki

“Cultivering betekent een ontwikkeling in persoonlijkheid en het is hieruit dat de sterkste ethische inzichten ontstaan.”

De principes

“Zelf-cultivering door meditatie is een trainingsmethode die de functies van de geest versterkt en verbetert naar een hoger niveau dan het gebruikelijke.”

Mediteer op de principes, op de symbolen en mantra’s, zie handoplegging als meditatie, zie reiju/initiatie/afstemming als meditatie en gebruik de meditatie-oefeningen zoals Joshin Kokyu Ho.

“Bovendien, zijn de vele activiteiten en kundigheden van de diverse kunsten in Japan zelf vormen van meditatie.”

Handoplegging is een bewegende meditatie.

“Ki kan gezien worden als een energie die vloeit door het lichaam (en door het hele universum) en waaraan gerefereerd wordt als “geest” en het zetelt specifiek in het lagere buikgebied.”

Reiki – het hara/tanden (onderbuik) – Joshin Kokyu Ho – principes

“Ki, het lichaam en de geest zijn één geheel”

Het systeem van Reiki – Ware Zelf – de principes, ze gaan allemaal over de geest.

“….wat verzekerde dat hij was gecentreerd in zijn éne punt, seika tanden of hara, de zetel van Ki.”

Reiki – aarding.

“….en als het standbeeld van Kwannon, de godin van genade, die afgebeeld wordt als iemand met duizend armen, is men in staat aandachtig te zijn en te handelen in elke en alle richtingen, want men is niet ‘gevangen’ door enige enkele actie, emotie of gedachte.”

Label, oordeel en onderscheid niet omdat gevangen worden genomen door onze gedachten; wees in staat om “aandachtig te zijn en te handelen in elke en alle richtingen”.

“En de sleutel tot zelfcultivering is de ontwikkeling van geest-lichaam harmonie en een toename van Ki energie…”

Hatsurei ho – Joshin Kokyu Ho – (traditionele Japanse meditaties zoals onderwezen in het systeem van Reiki) – gyo o hageme, oefen ijverig

“Uiteindelijk, moet je de techniek vergeten. Hoe verder je vordert, hoe minder lessen er zijn.”

Loslaten – Dai Kômyô, ons innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf – Ware Zelf

“Beide meesters waren in volledig overeenstemming erop aan te dringen dat oefenen moest beginnen en eindigen met meditatie”.

Meditatie is de hoeksteen van het systeem van Reiki.

“….als je niet in staat bent het principe van onverdeeldheid te begrijpen of te beheersen, zul je de technieken niet kunnen beheersen.”

Het verenigen van je Ware Zelf – Dai Kômyô, ons innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf – met alle technieken

“Maar het begint allemaal met het ene punt als het reservoir van alle ki energie. Terwijl er zoveel speculaties over zijn wat ki nu eigenlijk is, en zelfs of een dergelijke energie wel bestaat, geeft de gerichtheid op één punt ongelooflijke resultaten in de vorm van versterkte energie.”

Joshin kokyu ho richt zich op de hara/tanden

“De essentie van de Japanse geest moet zijn, het één worden met dingen en gebeurtenissen. Het is, één worden in dat ‘oer’punt waarin geen zelf is noch anderen zijn.”

Hon sha ze sho nen, onderlinge verbondenheid – Dai Kômyô, ons innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf – Ware Zelf – compassie

“Men moet zijn/haar geest leegmaken:” je Kokoro moet niet bewegen, maar moet gericht zijn en helder als het spiegelend oppervlak van een meer.”

Niet labelen, oordelen, onderscheiden; alleen als een spiegel, die alles reflecteert, maar nooit oordeelt, labelt of onderscheidt – Hon sha ze sho nen – Dai Kômyô – principes – Ware Zelf

“Verlichting is versterking”

Dai Kômyô, ons innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf – de essentie van de principes

“Thee is een manier van mediteren, maar om het goed te doen, “moet men verwachtingen elimineren. Men moet beginnen vanuit leegheid, vanuit nietsheid (mu). Het is nodig om je hart te reinigen om de mu staat te bereiken. En de gastheer zelf poogt de mu staat te bereiken terwijl hij de gasten thee serveert.”

Handoplegging en reiju/initiatie/afstemming bij anderen vanuit de geestestoestand van de principes, Ware Zelf en Dai Kômyô, ons innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf

“In Zen, als je één wordt met kou of hitte,verdwijnen de extremen van hitte en kou. Elimineer verwachtingen en oordelen, en wordt één met de altijd veranderende natuur.”

Byosen reikan ho – hibiki – neem waar, merk op, voel, en laat labelen, oordelen en onderscheiden los

“Men bereikt dit door oefening, door te proberen alle grenzen tussen gastheer en gast, zelf en handelen te elimineren; om één te worden.”

Handoplegging – reiju/initiatie/afstemming

“Zoals bij alle Japanse kunst, is de sleutel tot succes, oefening (shugyo) en de resultaten van de oefening houden een verbetering van fysiek en psychisch welzijn in, een verdiept respect voor zowel de natuur als voor de mannen en vrouwen in iemands omgeving, een merkbaar verkleind ego, samen met een groei van een spirituele dimensie, “een rustige houding en een blijvende vriendelijkheid van karakter.”

Gyo o hageme, oefen ijverig – compassie – principes

“Maar, wat wordt onthuld is niet iets dat wordt toegevoegd aan- of vermengd met wat men eens was. Integendeel, oefening onthuld alleen wat er al die tijd al was, vanaf het begin, maar bedekt door de aanwas van verkeerd-denken en egocentriciteit.”

Reiju/initiatie/afstemming -handoplegging

“Nochtans, heeft het hoogste niveau van artisticiteit minder van doen met techniek en meer met het hart.”

Gewoon Zijn – Ware Zelf

“De meeste mensen kijken via een soort medium, algemene opvattingen, persoonlijke smaak, en gewoontes tussen het oog en het object. Natuurlijk, de uitkomst is verschillende meningen; maar het is een héél ander iets om direct te zien. Direct zien vormt een directe relatie tussen het oog en het object. Tenzij iets wordt gezien zonder interferentie, kan het iets niet volledig worden begrepen. Alleen mensen die deze capaciteit van directe waarneming bezitten zijn echte meesters van de Thee, net als zij, die god direct kunnen zien de echte priesters zijn, die die naam waard zijn. Echte mannen van Thee zijn meesters van de kracht van zien.”

Byosen reikan ho – hibiki – neem waar, merk op, voel en laat labelen, oordelen en onderscheiden los.

“Zulk zien, zoals zuivere directe ervaring zelf, is het zien vóór het dualistische onderscheiden van het intellect, en het neemt dingen waar zoals die zijn in hun diepten, in zichzelf, in plaats van vergelijkend. Zuivere ervaring betekent; ‘een toestand van ware ervaring zonder de toevoeging van de kleinste gedachte of reflectie.'” 

Byosen reikan ho – hibiki – neem waar, merk op, voel en laat labelen, oordelen, onderscheiden en vergelijken los.

“Het moment van een kleur zien of een geluid horen, bijvoorbeeld, komt niet alleen vóór de gedachte dat de kleur of het geluid een activiteit van een extern object is, of dat men het waarneemt, maar ook vóór het oordeel over wat de kleur of het geluid zou kunnen zijn. In dit opzicht is zuivere ervaring gelijk aan directe ervaring. Als men direct zijn eigen staat van bewustzijn ervaart, is er nog geen onderwerp of een doel, en het weten en zijn doel zijn compleet verenigd. Dit is het meest verfijnde type ervaring.”

Byosen reikan ho – hibiki – neem waar, merk op, voel en laat labelen, oordelen en onderscheiden los

En tot slot,

“De zetel van het non-dualistisch bewustzijn wordt gevonden in iemands eigen geest. Kijkend naar iemands eigen aard (kensho), vind men het ongedifferentiëerde, het ongeborene, nietsheid.

Ons wordt een glimps gegund van de ultieme realiteit voorafgaand aan differentiatie en vorm: we ervaren onze eigen Boeddha-oorsprong.”

De belichaming van het systeem van Reiki en de principes – Ware Zelf – Dai Kômyô, het innerlijk groot, helder licht van ons Ware Zelf. 

Het oefenen van alle elementen van het systeem van Reiki – principes, meditaties en technieken, handoplegging, mantra’s en symbolen, reiju/afstemmingen – leidt ons naar die ruimte, bestaand uit”…..het ongedifferentiëerde, het ongeborene, nietsheid.” Met consistent oefenen, worden de glimpsen waar Carter aan refereert, “….de ultieme realiteit voorafgaand aan differentiatie en vorm” langer en meer frequent, en uiteindelijk, “…..ervaren we onze eigen Boeddha-oorsprong.” We ervaren ons eigen Ware Zelf/Reiki.