В учениях Микао Усуи мы находим технику медитации, называемую joshin kokyu (дзёсин кокю хо). Joshin kokyu — это важная медитативная практика, которую практикуют на всех уровнях системы Рэйки, и поэтому ее можно практиковать всю оставшуюся жизнь.
Но что такое joshin kokyu?
Перевод
Давайте сначала посмотрим на кандзи дзёсин кокю хо.
淨 jō – означает ясный, чистый, незапятнанный или оскверненный, ясный
心 shin – означает сердце, разум, сущность, разум как принцип вселенной, просветленный ум
呼吸 kokyū – означает выдох и вдох, дыхание
法 hō – означает метод, дхарму, принцип
Таким образом, мы можем перевести joshin kokyu следующим образом:
- Принцип чистого ума-сердца через вдохи и выдохи
- Метод реализации нашего просветленного ума через вдохи и выдохи
Таким образом, когда мы практикуем joshin kokyu ежедневно в течение многих лет, мы начинаем осознавать принцип, согласно которому наш ум-сердце так же чисто, как вселенная.
По словам японского практикующего айкидо, kokyū hō также означает «работа в совершенной гармонии».
Таким образом, мы также можем сказать, что jōshin kokyū hō переводится как «принцип чистого ума-сердца посредством работы в совершенной гармонии со вселенной».
Практика
1. Сядьте и сложите руки в гассё.
2. Положите руки на колени ладонями вверх.
3. С каждым вдохом почувствуйте, как яркая энергия входит через нос и направляет ее вниз к хара/тандену, чуть ниже пупка. Когда вы делаете это, свяжите визуальное с дыханием и умом.
4. Почувствуйте, как яркая энергия, дыхание и разум расширяются через ваше тело.
5. На выдохе расширьте яркую энергию, дыхание и ум из тела через кожу в бесконечность.
6. Повторяйте шаги с 3 по 5, пока не закончите.
Наиболее важно, чтобы ум был приведен в хара/танден, и чтобы ум расширялся через ваше тело в бесконечность. Визуализация яркого света и следование дыханию помогают в этом.
Практика jōshin kokyū hō также напоминает особые практики медитации визуализации в японском эзотерическом буддизме, такие как визуализация расширения (яп.: какудай-хо), визуализация проникновения (яп.: синто-хо) и особые визуализации лунного диска (яп. кан).
Инсайты
Вдох в нос и приведение ума к хара/тандену — это первый шаг практики. Это важный шаг, поскольку он помогает нам вернуть наш разум обратно в наше тело и под контроль, чтобы мы не отвлекались на прошлое, настоящее и будущее. А поскольку хара/танден находится чуть ниже пупка, это помогает нам центрироваться и заземляться. Но это только первый шаг. Если наш ум останавливается на хара/тандэн, мы упускаем суть jōshin kokyū hō, поскольку jōshin kokyū hō — это гораздо больше! Это выходит далеко за рамки простого заземления.
Мастер дзэн Такуан Сохо очень ясно описывает в своей книге «Освобожденный разум», почему важно не останавливаться на хара/тандэн:
«Вы не должны помещать свой ум внутрь себя. Укрепление ума в теле — это то, что делается только в начале тренировки, когда человек новичок».
«Но, если смотреть с высшей точки зрения буддизма, поместить свой ум чуть ниже пупка и не позволять ему блуждать — это низкий уровень понимания, а не высокий. Это на уровне дисциплины и тренировок».
С точки зрения традиционной медитативной практики, мы можем сказать, что дыхание в харе и кратковременное пребывание ума там — это медитативная практика шаматхи (сосредоточение ума на одном объекте). А расширять ум и оставлять его широко открытым — это медитативная практика випашьяны (ясное видение отсутствия «я»). Сочетание обеих практик — классический способ более глубокого учения в буддизме.
В своей книге «Сияющая ясность: комментарий к союзу махамудры и дзогчен Карма Чагме» Кхенчен Трангу пишет о некоторых из этих учений и о пользе объединения этих практик:
«Однако, если випашьяна культивируется без сопутствующего развития шаматхи, тогда эта випашьяна-медитация становится похожей на маленькую лодку, дрейфующую в бурном море нашего неконтролируемого ума».
«Только посредством культивирования випашьяны, должным образом наделенной медитацией шаматхи, мы можем победить беспокоящие эмоции».
Да, важно отдыхать в хара/тандене для заземления и центрирования, особенно для новичка. Но в стиле jōshin kokyū hō Микао Усуи вы сосредотачиваетесь на хара/тандене и расширяете разум до бесконечности. Приведение ума к хара/тандену — это основа для расширения нашего ума в бесконечность.
На самом деле, назвав его jōshin kokyū hō, Микао Усуи также указывает, почему бы не остановиться на хара/тандене.
Коити Тохей описывает кокю в своей книге «Айкидо. Координация разума и тела для самозащиты»: «Кокю — это, говоря простыми словами, движение вашей Ки или движение вашего тела вслед за Ки. Если у вас сильный Кокю, ваше тело наполнено мощной Ки…»
Согласно Коити Тохэю, кокю — это движение вашей Ки. И если это движение Ки сильное, все ваше тело наполняется мощной Ки. Отсюда расширение ума через все ваше тело во время jōshin kokyū hō (дзёсин кокю хо). Если мы сосредоточимся только на хара/тандене, тогда наш ум и энергия застрянут на одном месте. Это хорошо для новичка, но, если мы хотим углубиться, нам нужно расширить его до бесконечности. Ки должна двигаться через ваше тело, а не застревать на одном месте.
Зачем нам нужно расширять свой разум в бесконечность? Потому что нам нужно осознать, что наш разум чист, как Вселенная. Вселенная бесконечна; нет ни начала, ни конца. Таким образом, благодаря ежедневной практике jōshin kokyū hō (дзёсин кокю хо) мы начинаем постепенно осознавать принцип, согласно которому наш разум бесконечен, как вселенная. Вселенная не останавливается в одной точке; оно бесконечно открыто и расширено.
Но этот непосредственный опыт должен основываться на хара/тандене; это наша отправная точка. Если мы не расширимся от хара/тандэн, нам будет очень трудно реализовать это объединение. Таким образом, подключившись к хара/тандену и расширившись в бесконечность, Микао Усуи убил двух зайцев одним выстрелом – заземлил-центрировался и расширился в бесконечность. Понимая, что наш ум всегда расширяется, как бесконечное пространство, ум не остановится на одном месте, он просто открыт. Отсюда и слово непредубежденность; когда мы открыты, мы можем вместить все и всех. Если наш ум застревает на одном месте, мы становимся ограниченными и поэтому с трудом приспосабливаемся ко всему и ко всем.
Дзен-мастер Такуан Сохо указывает в своей книге «Освобожденный разум», почему так важно расширять ум в бесконечность, а не сосредотачиваться на одной точке.
«Учитывая, что у Тысячерукой Каннон тысяча рук на одном теле, если разум остановится на той, что держит лук, остальные девятьсот девяносто девять будут бесполезны. Именно потому, что ум не задерживается в одном месте, все руки полезны».
«…ум, который вовсе не останавливается, называется непоколебимой мудростью».
Когда наш ум не останавливается на хара/тандене, а течет в бесконечное пространство, мы находимся в состоянии непоколебимой мудрости. Эта непоколебимая мудрость не означает, что наш ум сосредоточен на одном месте, потому что, если мы сосредоточимся на одном месте, мы можем отвлечься и должны снова и снова возвращать свой ум к этому месту. Таким образом, наш ум постоянно движется от отвлечения к возвращению его в одно место. Непоколебимая мудрость там, где широко открыт наш ум, и в этом широком открытом пространстве не за что ухватиться. Таким образом, ум ничем не движим; следовательно, непоколебимая мудрость. Мысли приходят и уходят, но поскольку в этом открытом пространстве нет цепляния, они растворяются сами по себе. Не нужно ни к чему возвращать ум, не нужно ничего делать… просто быть.
Даже в других буддийских учениях нас учат делать то же самое. Оргьен Чованг пишет в своей книге «Чистый разум» «Не сужайте рамки своей медитации. Не пытайтесь заставить свой разум или визуальный фокус оставаться на одном месте или в одном конкретном месте».
Оргьен Чованг объясняет это дальше: «Если наша медитация включает в себя сосредоточение на одном объекте, как в медитации осознанности, то шумы или другие внешние отвлекающие факторы могут отвлечь нас от этого фокуса. Но когда наш ум не сосредоточен ни на чем конкретном, тогда этот шум просто проходит через наше сознание, совершенно не прерывая нашу медитацию. Когда мы пытаемся удерживать ум на одной точке, сосредотачиваясь на определенном объекте в медитации, тогда наше осознание не расширяется, а привязано к этому одному объекту. Но когда мы остаемся в Чистом Уме и не удерживаем внимание на каком-либо конкретном объекте, наше осознание пронизывает все пространство, в котором мы находимся. Все звуки просто проходят через наше осознание. После определенного момента, когда мы остаемся в Истинном уме, сенсорные входы из внешнего мира не влияют на нас».
Микао Усуи также указал на это, обучая мантре Третьего символа в Окудэн Рэйки Уровня II. Третий символ буквально переводится как «Моя изначальная природа — недвойственное мышление», но это также означает «Моя изначальная природа — правильный ум».
Мастер дзэн Такуан Сохо описывает, что такое правильный ум: «Правильный ум — это ум, который не остается на одном месте. Это разум, простирающийся на всю вселенную».
Он также утверждает, что «Когда правильный ум застывает и останавливается в одном месте, он становится тем, что называется спутанным умом».
Ученик Микао Усуи писал так: «Человеческое сознание может в мгновение ока отправиться в любую точку Вселенной. Вы должны стараться быстро развивать свое сознание и не слишком долго полагаться на символы». Это очень похоже на то, на что указывает Такуан Сохо.
Третий символ и jōshin kokyū hō — это две разные практики/пути к одному и тому же состоянию ума, сознанию, которое заземлено и сосредоточено, но бесконечно открыто и расширено. В этом состоянии наш ум может осознать свою недвойственную природу. Или, другими словами, jōshin kokyū hō — это осознание того, что я — вселенная, а вселенная — это я.
«Спокойный ум, ни к чему не привязанный, позволяет проявиться подлинной мудрости» — Тайсен Дешимару.
Таким образом, как мы видим, более глубокое понимание jōshin kokyū hō (дзёсин кокю хо) заключается в том, что, практикуя его ежедневно, мы можем освободить свой ум от всех наших запутанных мыслей. Когда мы делаем это, наш ум может растягиваться и осознавать свое единство с бесконечной вселенной, так что появляется подлинная мудрость.
Перевод на русский язык
Н. Литвинова
Н. Золотова
