**著者：ダイジュ禅師（大樹禅師）** フランス・スティーンから、彼のウェブサイトのために「念（ねん）」というトピックについて洞察を共有してほしいとの依頼を受けました。私は喜んでこれをお引き受けします。なぜなら、「念」を理解することは、禅の核心へと向かう旅において不可欠な要素だからです。 禅の伝統、特に経典や歴代の祖師たちの著作を見れば、それらが深い理論的基盤から湧き出していることがわかります。多くの西洋人にとって、これは登るのが難しい急な坂道かもしれません。しかし、禅のインドのルーツに立ち返り、摩訶迦葉（まかかしょう）が「拈華微笑（ねんげみしょう）」で釈尊に微笑みかけたときから、この哲学的、知的、倫理的、そして感情的な概念への精通こそが、数えきれないほどの実践者たちに指針を与えてきたのです。 一方で、キリスト教の信仰を持っているかどうかにかかわらず、大多数の西洋人はキリスト教的哲学や倫理に基づいた価値観を核として持っています。これらは子供の頃から私たちの世界観を形成してきましたが、その概念の多くは禅の概念とは必ずしも相容れるものではありません。 私が坐禅を教える際、あえて「草むらの中に入る（細部に分け入る）」時間をとり、なぜ坐るのかという「理由（WHY）」を動かす哲学的概念を説明するのはそのためです。 その概念の一つが「念」です。以下は、私の著書『Guided Course in Zen Meditation』の「なぜ坐禅をするのか」という章からの抜粋です。 ### 一念、二念、三念日本人にとって「念（ねん）」とは時間の最小単位を指します。それは文字通り「気づきの瞬間」を意味します。 私たちは膨大な情報を処理することに慣れすぎているため、人間の心が本来どのように機能しているかを本当には理解していません。私たちは見ること、考えること、行うことをすべて同時に行っていると感じ、マルチタスク（多重処理）が可能であると思い込んでいます。しかし、心はそのようには機能しません。心は実際には一度に一つのことしかできません。ただ、その処理があまりに速いために、マルチタスクをしているという幻想を抱いているだけなのです。 心がストレスを感じる仕組みは、交通渋滞に似ています。慣れ親しんだペースで生活しているときは、道路はスムーズに流れ、物事は心地よい速度で解決されます。しかし、外部または内部からの要求に圧倒されると、それはまるで「騒ぐ子供を後部座席に乗せ、朝食を食べながら殺伐とした渋滞の中を運転している」ような状態になります。人々が限界に達し、「すべてを止めてくれ！」と叫びたくなるのは当然のことです。 では、そもそもなぜ私たちは「圧倒」されてしまうのでしょうか。日本語の「念」という言葉は、私たちに与えられた最小の単位、すなわち「思考や気づきの一瞬」を説明しています。それは、何かを見、聞き、触れ、味わい、嗅いだその瞬間です。概念化する前、考える前の、純粋で混じりけのない気づきです。それは思考以前、つまり言葉になる前の状態であるため、描写することさえできません。実は私たちは常にこのように生きています。一念で音が入り、次の一念で匂いを感じ、次の一念で何かを見る。これが心の現実です。 しかし、純粋な気づきが詩人や芸術家にとってどれほど価値があろうとも、それを誰かと共有できなければ社会生活は営めません。そのためには、経験したものに「名前」をつけなければなりません。音を聞き（第一念）、「鳥のさえずり」と名前をつける（第二念）。木を見て（第一念）、「木」と名前をつける（第二念）。何かを名づけるために、私たちは気づきの「一念」を犠牲にしています。二つの生の体験の代わりに、一つの体験と一つの名前を手に入れるのです。 さらに、私たちはさらなる概念化のために少なくとも「第三念」を使います。物体を見る（第一念）、それを「犬」だと認識する（第二念）、するとそこから記憶やアイデアが生まれます。「私は犬に噛まれたことがある」（第三念）。私たちは、名づけたものからカテゴリー分けや知性化を行うために、もう一つの生の体験の瞬間を費やしてしまいました。「一念、二念、三念」……。3つの生の体験を得る代わりに、私たちは「一つの体験と、それに続く一連の思考」を持つことになります。通常、私たちはさらにそれを脚色し続け、やがて思考の中に没頭して時間は流れていきます。 坐禅の実践とは、心を訓練することで、私たちの経験をこの「第一念」へと削ぎ落としていく作業です。息が腹（丹田）に入る気づきがあり（第一念）、そこに「ひとーつ」と名前をつける（第二念）。それ以外に考えることはなく、第三念が生まれる余地はありません。心が彷徨いそうになれば、すぐに呼吸と「ひとつ」という数息（すうそく）に戻るからです。 坐禅を終えて立ち上がったとき、私たちは再び自分が穏やかで、中心が定まっていることに気づきます。心を「ただ体験する」という本来の得意分野に戻してあげたからです。私たちは「何もしていない（無為）」のですが、それによって明晰で、穏やかで、中心が定まった状態になります。 — …

**2025年5月15日公開****著者：フランス・スティーン** 「レイキとは神（かみ）であり、仏（ほとけ）である。ただ、この答えは、特に西洋の皆さんにとっては多くの誤解を招くかもしれない。私たちは言葉に執着しすぎるべきではない。それはしばしば、私たちの歩みを妨げる石となるからだ」―― **武田博哉阿闍梨** 臼井霊気療法学会で配布されている『心身改善臼井霊気療法公開伝授説明』および『臼井霊気療法必携』という二つの冊子の中に、臼井甕男先生へのインタビューが掲載されています。その中のある質問に対する先生の回答は、臼井先生の「奥伝（内なる教え）」を知るための極めて重要な指針となっています。 > **【原典引用：公開伝授説明】**> **問：** 臼井霊気療法はただ病気のみを治すものなるや。>> **答：** 否、単に肉体の病を治すのみならず、煩悶、衰弱、臆病、不決断、神経質等の精神偏癖を矯正し、常に**神仏の心**を以て人生を楽しみ、己を治し他を救うことを主旨とするものである。 したがって、臼井先生の教えの主たる目的は、私たちが神であり、仏であり、言い換えれば「私たちはレイキそのもの」であると自覚することにあります。 「古代日本の神道は、宇宙を単なる物質的な存在としてではなく、万物の中に高貴な力を見出し、それを『神』と呼んだ。換言すれば、日本人は伝統的に、万物の中に神、あるいは生命、聖なる霊（ディバイン・スピリット）の存在を感じてきたのである。そして私たちの心の中では、仏と神は一つの同じものなのである」―― **武田博哉阿闍梨** 私たちが「自分は神であり、仏であり、レイキである」と悟ったとき、そこにはもはや「流す（チャネリングする）」べきものなど存在しません。自分自身をどうやって流すというのでしょうか？ そのとき、私たちは心から太陽が光を放射するように、四方八方へとレイキを放つ存在となります。太陽は、何事も「導管（パイプ）」として流してなどいないのです。 > **【原典引用：山蔭基央『神道の真髄』】**> 「人間はすべて神になる可能性をもっている」 臼井先生は、第一のシンボルとマントラ（呪文）を通じても「神」を指し示されました。そのシンボル自体は「神へと向かう」こと、すなわち「自らの内なる神聖さを思い出すこと」を意味しています。マントラは「直霊（ちょくれい）」を意味し、それは神へと繋がるものです。私たちは今、直ちに、自分が神であり、神聖なる自己（ディバイン・セルフ）であることを悟らねばなりません。 > …